内容提要。

伪经之辩。

楞严经的密因。

心与缘。

七处征心。

八还辨见。

五十阴魔。

色阴。

大家要做笔记，我统统要看，而且看过以后，要改过、批过。做笔记第一可鞭策自己，不愿写的更要写，勉而为之去试试看，可以改一改自己的习气。不愿写的，犯了一种毛病，认为自己的东西不值得一写，太谦虚了。另一种是不屑一写，又太傲慢了。我劝大家要写，尤其是年轻的，对于修养，这是最大的一种磨练。同时规定写日记、心得报告。最好两本轮流，一本交给我看，一本在你那里。

请大家特别注意，我们讨论修证佛法的课程，每次所引用的佛经经文，以及我所说的，都要能于心地上来体会，千万不要变成佛经是佛经；我的话仍是我的话；自己还是自己，那样就无多大利益了。再一点请大家注意，千万不要听课时打坐，如果能够一面作禅定功夫；一面又能够做笔记；又能够听清楚，那么就差不多有一点基础了。但是普通人，心是不能二用的。稍稍有一点静定功夫的人，不要说禅定，一心可以十用，甚至百用。也就是六祖所说：「何期自性，本自具足」，这并不困难，六根的确可以并用。不过，假如你没有这种禅定功夫的话，还是老老实实专心地听课。

上次讲修证法门的事相，四加行的情形，有很多同学反映说，第一次听下来，没有抓住中心，还未入流，也没有一个纲要。若照我原订的纲要，真正上路也是要个把月以上。今天把要讲的前后顺序变换一下，先发楞严经讲义。

现在先把楞严经所列举的修证功夫告诉大家，可以马上着手体会。学术界的朋友们，尤其研究佛学的学者，千万要注意，有人把楞严经、圆觉经、大乘起信论、四十二章经等，皆视为伪经。这个观念是从考据来的，因此造成佛学界的一些人，对这些经典，好象根本不屑一顾。但是我敢冒昧地说：书生之见不足道也。

现在把这种种现象的前因后果，大略说明一下。中国文化到了清朝，汉学兴起，分义理、辞章、考据、记闻。站在中国文化的立场，西洋的哲学包括在义理中；站在西洋文化的立场，我们的义理包括在哲学中，各人的立场不同，观念就不同。唐诗、宋词是辞章之学，每个时代的文化，都有其代表性。比如汉文章、魏晋书法、唐诗、宋词、元曲、明小说、清对联等。

辞章之学不谈，清儒欲特别提出义理之学。这是因为宋朝理学兴起，只谈心性性命之学。到了清朝的儒学家们，对于这些性命之学颇为反感，因而走向实际的考证学问。称为“汉学”。现在的外国人，称中国所有的学问都为汉学，根本上这种称法是错误的，而我们也跟着称自己的学问为汉学，实在就更可笑了。

考据只是一种形式科学，认为这些经典是伪经的，就是由考据而来，其中的权威就是梁启超。但是，梁启超对佛学只懂一些皮毛，应该算是外行，他认为这些经典的文笔太好，不像是印度的文章，故而认为是中国人伪造的。但我认为从内容来看，这些经典不是伪经，所以这些考据是有问题的。

我们再来谈有关楞严经的第二个问题：这本经起首「大佛顶如来密因修证了义，诸菩萨万行首楞严经」，包含了修行作功夫的大秘密在内。除此之外，真正修证的密因再没有其他的了。不过几十年来，我还没有碰到过一个对本经真正有研究，真正能够找出楞严经修证方法的人，实际上，在这本经典中，由凡夫到修证成佛都讲到了。懂得文字的人，一看就懂，可是多数的人，都被这本经的优美文字骗住了，反而没有看懂内容。

楞严经里面有一个重点，也是一个大秘密，就是修证的方法。实际上，见地、修证、行愿三者不可缺一。真有了见地，修证一定做得到；真正修证做到了，行愿也一定做到了。有一点缺陷都是不对的。

我的话象下雨一样，不限定对某一个人说，而每一个人都有份，你是得利或不得利，完全看你自己。这本经典见地、修证、行愿都在内，我慢慢帮大家挑出来。

楞严经开始“七处征心，八还辨见”，佛与阿难的对话，问“心”在哪里？

往返讨论了七点，心不在内，不在外，也不在中间，然后佛告诉阿难，心在哪里。

楞严经卷一：

「佛告阿难，一切众生，从无始来，种种颠倒，业种自然，如恶叉聚，诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本，错乱修习。

犹如煮沙，欲成嘉馔，纵经尘劫，终不能得。云何二种，阿难，一者无始生死根本。则汝今者，与诸众生，用攀缘心，为自性者。二者无始菩提涅盘，元清净体，则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者。由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」他说我们为什么自己不能明心见性？因为无始以来，我们生命中有一个东西在作用，就是攀缘心，一个念头接一个念头。因为我们的思想不能停止，就是睡觉时，睡梦中，还是在思想，这个叫攀缘心。一般人错把这个攀缘心认为是“心”，等于西洋哲学家笛卡儿所说的：“我思故我在”。我思故我在只是普通人的思想观念，但却错了，不是本“心”。要怎么样才对呢？

「无始菩提涅盘，元清净体」，佛说的这个心是现象，是本体所起的作用。

生命的本心，本能叫菩提，又叫本体，它所发出的现象是分段的，像电波一样的跳动的。你不要去抓住这种现象，要回转来认识那个本体。

「则汝今者，识精元明，能生诸缘，缘所遗者」。「识精元明」包括了唯识的识，精是真精神，原来灵明的这一点，就是你那个能够知觉，能够感觉灵灵明明的那个东西。这个东西是什么呢？「能生诸缘」，这个东西在里面一动，我们思想念头一动，心里一感觉，外面就起作用了。

什么是缘？我讲话就是缘，发出声来你听得到是缘，我这样一句接一句讲，你听的观念跟着走，就是攀缘。

现在大家坐在这里，人多了，身体觉得热，就是里面的「识精元明」，对外面的热量起感应，心里头就感到很热很闷，这是与热的缘发生感觉，「能生诸缘」。

「缘所遗者」，如禅宗所讲“万缘放下”，外缘都丢开了，所剩下的那一个，就是有个丢不掉的东西。比如大家坐在这里，感到两腿，膀子不舒服，这是缘。

什么缘？体缘，身体上的反应作用，同“你”没有关系。那个知道身体不舒服，腿不舒服，那个既不在腿，也不在膀子，除掉缘以后所剩下来的，「缘所遗者」--就是这四个字，本来那个东西，外缘都丢掉以后，剩下的那个东西。

「由诸众生，遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣。」一切都是那个东西变动出来的，所以众生颠倒，一味的跟着万缘去跑，而在六道中轮回、生死中打滚。这是正面的，还不是它的密法，这里头反面的还没有讲。

我常提醒大家，当你一上座，两腿一盘，那一刹那是不是非常好？但坐好以后，就不对劲了，为什么？因为坐好以后，就觉得自己在打坐，觉得气也不对，身体也不对，而刚盘上腿的那一刹那，倒有点像万缘放下，什么都不管的味道。

等腿盘好了，什么都在想，又想成道，又想威仪端正，又想不要打妄想，妄想来了又要赶掉它，赶掉后，又想……唉！何必赶掉它，赶了以后又是妄想，反正都是坐在那里搞鬼。

其实只要万缘自然地放下，剩下来的那个没有动过的，就是那个「缘所遗者」，佛就那么直接的指示给我们，因为把这个搞迷糊了，所以「枉入诸趣」，就只有在六道中轮转了。

我们再来讨论八还辨见。

“见”是什么？现在我们一般人打坐，坐起来是什么现象呢？就是楞严经上所讲的：「色杂妄想，想相为身，聚缘内摇，趣外奔逸，昏扰扰相，以为心性」。

佛说一切众生都找不到这个心，为什么？因为「色杂妄想」，生理反应跟着心理的妄想，起交互作用，然后在里头「想相为身」。其实我们这个身体之中还有一个躯体，就是自己思想所聚成的自己。比如刚才有一个同学讲，本来不好的身体，在外面跑了一趟就变好了，可见心理作用就是这个道理。这个心里有一个由妄想形成的躯体，你那思想本身，就是这色身里头的内胎子。那个思想聚合一些外缘，变成你身体里的一个躯体。

所以「聚缘内摇」，就是把外缘的思想啦，情绪啦等等，所有的东西聚拢来，当你打坐坐在那里时，就是这四个字，「聚缘内摇」，象筒子里滚出棉花糖一样，越滚越多，心里头乱得很，犹如开运动会一般。

「趣外奔逸」，念头向外乱跑，然后眼睛闭着，「昏扰扰相」，昏头昏脑的，轰隆轰隆坐个把钟头，叫做“参禅”，把这个样子「以为心性」。岂不知这不是真心，犯这样大的错误，还「一迷为心，决定惑为色身之内」。所以认识不清楚，还以为自己在修道，还以为心在这个身体上。如果心在身体上，那么你死了时，心不是就找不出来了吗？

佛把这些话讲的明明白白的。

「不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物」。他说，阿难，你们就不晓得，打坐的时开眼，闭眼都没有关系，不要守着身体。你们就不知道，以身体为中心，扩大至整个虚空，整个太空都在你的“心”里头。那么这个躯体又是什么呢？「想相为身」而已啊！这就是见地。

现在在座有许多老修行，功夫做得不错了，你们在打坐时，有没有守着身体在转呢？若没有，是不是见地已达到了「外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物」的境界呢？

「譬如澄清百千大海，弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。」佛说我们众生那个本体，如大海一般，不知比太平洋大多少，你的身体在那里不过是一小点，我们反而把那个大的抛弃了，只守着那一小点，认为这个身体就是我的生命。大家都抓住这一点在搞，「聚缘内摇」，如摇棉花糖一般，越摇越大。禅宗祖师云门说：“乾坤之中，宇宙之间，中有一宝，秘在形山”，事实上，这个「外洎虚空山河大地」的妙明真心就在你身上，只是被色身及其他业力--「色杂妄想」盖住了，要把它找出来。现在讲了楞严经，是不是都懂了？你都体会了没有？“外如虚空”，是不是参究了？证到了？要作功夫证到才行。

一边抄笔记，一边听我讲，注意！如何修持到六根并用，一心清净，这才是学禅。美国及日本的禅宗，专门参究那些公案及话头，野鸭子飞过来，飞过去，那个与禅有啥相干？那只是教育法上偶然的一点机趣而已。又如惠明问六祖：师父，五祖告诉你些什么秘密呢？六祖说：哪里有什么秘密！密，不在我这里，在你那里。这句话就是个大秘密。

楞严经里，佛讲这内外七处都不是心，佛说以你自己为本心，向外面扩展，扩大到整个虚空，都是你心里头的东西。换句话说，内外七处也都是心，懂了吧？

这是如来的密因，你们大家都没参出来。但内外七处都是什么心？是心的用，不是心的本体。起用的时候，是他身体的色身，报应身的作用；归体的时候，就是法身的清净。

云门说：“乾坤之内，宇宙之间，中有一宝，秘在形山，拈灯笼向佛殿里，将山门来灯笼上，作么生？”将外面的灯笼拿到大殿里做得到，把山门拿来放在灯笼上，做不做得到？这是禅师的说法，他在那里乱说，这个那个，那个这个的，像演电视一样，结果看一看在座，大家没一个懂，只好自己再说了，“逐物意移”，又说“云起雷兴”。

中国的文化，讲出来就是文章，所以出家人要注意，把文学底子搞好。云门的意思是--唉！可惜，我讲一句，你们的心便向外跑了。这就是楞严经里「趣外奔逸」的意思。云门祖师说了上面那些话以后，看看大家，没有人懂，于是说：

“云起雷兴。”他看学生们答不出来，所以只好代他们答了。

再引用雪窦禅师的话：“我有一宝，就在里头，抓不出来，分不开。”他作了一首诗：

看看看，古岸何人把钓竿。云冉冉，水漫漫，明月芦花君自看。

看！不是向外看，是向内看自己。有人站在古岸头上，想度你上岸，你不上钩，没办法。禅的境界是，当你万缘放下，把身心都丢开以后的那个东西。明月下面看芦花，芦花是白的，月亮也是白的，白对白的，还有什么？一片都是白，空洞洞的，要你去找。

又如临济禅师上堂说法：“赤肉团上，有一无位真人，常从汝等面门出入，未证据者看看。”这就是说，你们找不到这个无位真人的人，还不懂的人，拿出来看看。这个时候有个出家人站出来说：“如何是无位真人？”临济禅师听他一说，下座抓住他说：“道！道！”也就是说：你说！你说！“其僧拟议”--那出家人想说时，临济禅师放手叹道：“无位真人是什么干矢橛。”说完了就走回方丈室去了。这就叫上堂法语。看禅宗公案，要像看电视剧一样，把整个身心投入了去看，不能死读。

至于“八还辨见”，还是讲见地，到后面才讲到修证功夫的路子，佛把最高的秘密都讲出来了。所以，我们天天带着楞严经，没把它看懂，修行不上路，很可惜的，也辜负了佛恩。

现在举一个“八还辨见”的例子，楞严经卷二：

「我今示汝不生灭性。大王，汝年几时，见恒河水。王言：我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。佛言：大王如汝所说，二十之时，衰于十岁，乃至六十，日月岁时，念念迁变。则汝三岁见此河时，至年十三，其水。云何。

王言：如三岁时，宛然无异。乃至于今，年六十二，亦无有异。

佛言：汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。则汝今时，观此恒河，与昔童时，观河之见，有童耄不。王言：不也，世尊。

佛言：大王汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。皱者为变，不皱非变，变者受灭，彼不变者，元无生灭。」有一天，波斯匿王出来问佛说：“这样很容易，但关于心的不生灭我有疑问。”

佛说：“你几岁看到恒河？”国王说：“小时候与我母亲经过时看到的。”佛问：

“你那时几岁？”“三岁”，“现在你几岁？”“六十二岁”，“现在你眼睛都花了，你再经过恒河时，你看得见吗？”，“当然看得见”，佛说：“你的年龄有衰老，生灭，死亡，而你那个能见的性，不跟着年龄在变，没有动过。”你睡着时，虽然闭着眼睛，但是眼识还是在看，在看里面，这个见性没有变。有关这一节，我作了一首诗：

生死无端别恨深，浪花流到去来今。

白头雾里观河见，犹是童年过后心。

人，生生死死，死死生生，生死对人类来说，最可怕了。我们生了、死了，再投胎，分段生死像流水一般，永远随着浪头，一起一灭，没有修止。上面那首诗就引用了波斯匿王的典故，“白头雾里观河见”，年龄大了，看东西眼花了，但是这个能见的性，还是没有两样，还是童年的那个样子--“犹是童年过后心”。

「诸可还者，自然还汝；不汝还者，非汝而谁。」眼见还给眼神经，光明还给太阳，一切可还的都还了，剩下一个还不掉的，无处还的，那个不是“你”又是谁啊？

当然，你可以说：“佛不是讲无我吗？”是的，佛说的无我，是无四大，无假我。自性的我没有抛掉。有一位天目礼禅师悟道时，作了一首诗：

不汝还兮复是谁，残红落满钓鱼矶。

日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞。

落花掉在地上，归于本位。好似打坐时，妄想来就来，你知道时它就走掉了，不必去管它，就是这个境界。“残红落满钓鱼矶”，他把当时自然界的景象，很自然地摆在那里，很现成的。就好比你的心境，自自然然的，慢慢地静下去。太阳下山，风微微地动，就是比喻还有一点轻微的妄念。“无人扫”，不要去管它，扫不得，你不要管。“燕子衔将水际”，轻微的一点妄念，毫不相干。下面我自己加两句：“啧！啧！是无上咒，无等等咒。”告诉你，这不是诗，你懂了这一首，你就悟到这一点了。

现在我们解释了八还辨见，明心见性这一面，我们懂了。那个还不掉的，就是我的见，对不对？可是我要提一个问题，如果释迦牟尼佛来了，我一定要问问他：“师父啊！你讲了半天，那个还不掉的就是我，可是要有我这个肉体存在啊！

我的肉体死掉时，那个东西会掉到哪里去？我还是找不到。”所以假如用功夫，仍然找不到这点来路与去路，你纵然证到心中真空，一“定”三百六十天，也是没有用的，还是不行，这也是个秘密。

现在你们那些功夫作得好的人会认为“好啊！很有进步。”老实讲，那是靠你们那个身体这个赤肉团，红彤彤的一块肉，肉坏了的时候，你到哪里去？怎么走？“我有一宝，秘在形山”，怎么跑出来？又怎么跑进去？怎么把它找出来？

所以楞严经前面谈见地，后面一路下去，修证的秘密都告诉你了。

这个作功夫的秘密，都在后面一两卷当中，大家平常最不注意的地方，尤其是五十种阴魔--五阴解脱。心经上说：「照见五蕴皆空，」五蕴是怎么空的？要作功夫空。我曾说大家“倒果为因”，把佛学的果，拿来变成自己的。现在回转来“倒因为果”，要自己去求证。讲到五十种阴魔，大家不能不读书，不读书就是我慢，是犯戒的。

诸佛菩萨把法门传给你，这就是法本。佛在楞严经卷九色阴区宇中说：「汝坐道场，销落诸念，其念若尽，则诸离念，一切精明，动静不移，忆忘如一。当住此处，入三摩提。如明目人，处大幽暗，精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。」那时念头没有了，一切清清楚楚，这时动静是一样的，一个杂念不起，功夫到了「忆忘如一」，应该在此入三摩地。就好像「明目人处大幽暗」，在幽暗中有微明。「精性妙净，心未发光」，这时生命本性的境界很清净，很微妙，而一般人心理是活络的，乱七八糟的，眼睛闭起来是漆黑一片的。如果现在有人做到「销落诸念，动静不移，忆忘如一」的境界，那不晓得牛吹得多大，其实也还只是一种境界而已。

是什么境界呢？「精性妙净，心未发光，此则名为色阴区宇。」这是心理上快要转变时的一种心理变化，没啥稀奇！换句话说，当你打坐时，心里空空洞洞，或多少年，多少月，多少日，几个时辰，那是由于你生理四大调顺，瞎猫碰到死老鼠，如电源般插上了。这并不是真功夫，稍过一会儿又掉了，这些都属于色阴区宇。

讲到色阴区宇，有几部书应该看--神僧传、神尼传、佛祖历代通载等。看这些传记，能启发真诚向道之心。还有一本憨山大师年谱，憨师二十八岁到处参学，到盘山顶上，有一茅蓬，有一个和尚在里面打坐，不理憨山大师。那和尚吃饭，憨山大师跟着吃，那和尚喝茶，他也自己喝。后来吃饭时间到了，憨山大师就给那个和尚做饭，喝茶时间到了，就煮茶，吃完了就自己经行。如此到第七天，那和尚才跟憨山大师说话，那和尚说：“我住此岩三十余年，今日始遇一个同风。”

有一晚吃粥了，憨山照样在山顶行香，站在那里定住了，觉得天地世界，在一片光明中，正是「销落妄念」的境界。他进了茅蓬后，那和尚一看，开口了：

告诉你，此乃色阴区宇，你功夫作到这个境界也不过如此。老僧在此卅年，夜夜经行都在此境中，有啥稀奇！年轻人，就是这样难，也就有这样容易。那个和尚，卅年夜夜经行，身心都忘掉了。你们注意，修行人！你们还在色阴区宇的上半截，闭起眼睛漆黑一片，在那里瞎摸瞎坐。

「若目明朗，十方洞开，无复幽暗，名色阴尽。」一片光明，墙壁山河大地都透视了。千万不要以为这时得了神通，想当祖师爷，在这里头玩起来了。在这个色阴区宇里，还有十种境界，都是魔境，自己去看经研究。你们在那里搞气脉、三脉七轮、上丹田、下丹田，颠颠倒倒，反反复复，在那里干什么？都是在色阴区宇里。想做到色阴尽，把生理空掉，你以为气脉通了就成道啊？充其量不过到达了色阴尽而已。能够达到色阴尽，身体真的空掉了，所谓气脉不气脉，已不在话下，那还是最初步的事。佛说这时才能「超越劫浊」，五浊中跑出一层而已。

可是成道了吗？

下面佛继续说：「观其所由，坚固妄想以为其本。」这还是妄想，而且是大妄想，不是小妄想。我们现在坐在那里，是小妄想。那个境界，身心都忘了，正是一个大妄想，是一个坚固的大妄想，还以为自己没有妄想。

在这一段里，佛告诉你，在色阴区宇中有十种岔路。十种还是大原则，若详细讲，起码要讲三个月，你们自己去研究，这些都是坚固妄想的色阴境界。

「彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色阴尽者，见诸佛心，如明镜中，显现其像，若有所得，而未能用，犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。」这是叙述到了受阴区宇时的情况。

还有些人，用功常作空念，空久了，身体僵化了，禅宗称之为“枯禅”。“枯木岩前岔路多，行人到此尽蹉跎”，你认为要空念，以为只空这一念就对了，那还差得远呢！搞久了，身心都会僵化的，一百个有五十双走上岔路。古人这些都是法本，你们都要去看。

现在你们懂了，一点都不必怕，而且是必须要经过的。此时到了感受的范围，再进一步好像身体被什么东西压住了，捆绑了一般，翻也翻不过来。到了用力一挣，翻过来了，有些人就觉得好像有鬼！实际上，是你自己的独影意识作用，哪里有鬼？都是生理上不舒服，是唯心所造，没有鬼那回事。

这时翻过身来了，「若魇咎歇，其心离心，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。」觉得自己离开身子了，道家讲出阴神。出阴神有什么了不起，第七、八还没离开，暖、寿、识都还有，所以能看见自己在呼吸。

「是人则能超越见浊」，这时见地不同了，什么大学问家、大思想家，都不在话下。所谓学问、思想者，其实是妄想之集中而已。

「观其所由，虚明妄想以为其本。」这还是个妄想，这不是色阴的坚固妄想，这时身心可以脱离，妄想变成泡沫一般，空虚了。

「虚明妄想」还是一个大妄想。事实上，五阴都是大妄想。如果在受阴区宇里头搞不清楚，还是有十种大魔境界。但神通跟神经，两个是双胞胎，境界来时，叫你不作圣解。你把握住金刚经所讲：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。」你不理，不以为自己得了道，那就有助于进步。「若作圣解」，你若认为自己这个功夫了不起，这个就是道，「即受群邪」，就落入阿修罗道，魔道里去了。

所以佛与魔，地狱与天堂，众生与佛，只一念之差，也没有差，一线之隔，也没有隔。由凡夫到成佛，通通靠般若智慧的一点道理。理不明的话，就要靠佛的经验。在楞严经的五十种阴魔里，差不多把所有功夫的境界，所有的秘密都露给你了。事实上，这五十种阴魔境界，你用得好，就不是魔境了。换句话说，这五十种魔境，都是一步一步的境界，而且有些是必定经过的境界。用得不好，就完了，就下去了。如爬十几层楼梯，爬不了两层楼就下去了，这是修行用功要注意的地方。所以，经题上所谓的大佛顶如来密因修证了义，的确是明言密意。故佛于金刚经中说：「须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。」释迦牟尼佛没有骗我们，也没有瞒我们，是我们自己读经没有参通他的密因，也没有参通他告诉我们的修证方法。

以上是我们的第二个纲要，修证上的纲要。