旧本未刊语录诗文汇辑

传习录拾遗五十一条

编者按：日本学者佐藤一斋先生著有《传习录栏外书》，遍校《传习录》诸刊本，辑录通行《全书》本所阙阳明语录三十七条，并加注疏。旅美华人学者陈荣捷先生又在佐藤氏《栏外书》基础上，从《王文成公全书》之钱德洪《刻文录叙说》及《阳明年谱》中辑录阳明语录十四条，合佐藤氏所辑，共计五十一条，并加校注，编为《传习录拾遗》一卷，刊入陈氏所著《王阳明传习录详注集评》一书，由台湾学生书局印行。此所谓“拾遗”者，仅指“拾”通行《阳明全书》本《传习录》之“遗”也，其言互见于旧刊施邦曜、南大吉、宋仪望、俞嶙、闾东、王贻乐、张问达诸种传本以及《阳明全书》所载钱氏《叙说》及《附录年谱》之中。然此《拾遗》有集零为整、便于学者研究之功，固不可废。今特移录本书而删其注评，只保留篇首案语及若干校注。

陈荣捷按：《传习录》，《全书》本共录三百四十二条。南本、宋本缺第九五条，其他诸本则共增三十七条。据佐藤一斋所校，即第二十四条后，施本、南本、俞本各增一条（均《拾遗》一）；闾本于二四一条后增两条（《拾遗》二与三）；俞本、王本于三一二条后增一条（均《拾遗》四）；闾本于三一六条后增一条（《拾遗》五）；张本于三三五条后增二条（《拾遗》六与七）；三四二条，施本、俞本增六条（均《拾遗》八至十三），王本增六条（《拾遗》二与十四至十八），张本增二十七条。除重复与王本所增者六条、施本与俞本所增者二条，与闾本所增第一条外，张本实增十八条（《拾遗》十九至三十六）。此三十六条，均载佐藤一斋之《传习录栏外书》。一斋于九十九条注又举一条（《拾遗》三十七），共增三十七条。今又从《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》抄出四条，为第三十八至四十一条（另第十条），从《年谱》抄出十条，为第四十二至五十一条（另第十一条），总共增《拾遗》五十一条。

① 千古圣人只有这些子。又曰：“人生一世，惟有这件事。”〔一〕

〔一〕原注：此条载南本、施本、俞本第二十四条之后。

②先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束〔一〕，奴婢亦自渐听指挥。及沉疴脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉？良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”〔二〕

〔一〕原注：张本无“略知检束”四字。

〔二〕原注：此条闾本载在第二四一条之后；王本、张本载在卷末。

③先生曰：“合着本体的，是工夫；做得工夫的，方识本体。”〔一〕

〔一〕原注：同上条注〔二〕。

④薛尚谦、邹谦之、马子莘、王汝止侍坐，请问乡愿、狂者之辨。曰：“乡愿以忠信廉洁见取于君子，以同流合污无忤于小人，故非之无举，刺之无刺。然究其心，乃知忠信廉洁所以媚君子也，同流合污所以媚小人也。其心已破坏矣，故不可与入尧舜之道。狂者志存古人，一切纷嚣俗染不足以累其心，真有凤凰于千仞之意，一克念，即圣人矣。惟不克念，故洞略事情，而行常不掩。惟行不掩，故心尚未坏而庶可与裁。”

曰：“乡愿何以断其媚也？”曰：“自其讥狂狷知之。曰：‘何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣。’故其所为，皆色取不疑，所以谓之似。然三代以下，士之取盛名干时者，不过得乡愿之似而已。究其忠信廉洁，或未免致疑于妻子也。虽欲纯乎乡愿，亦未易得。而况圣人之道乎！”

曰：“狂狷为孔子所思，然至乎传道，不及琴、张辈，而传习曾子，岂曾子乃狂狷乎？”曰：“不然。琴、张辈，狂者之禀也。虽有所得，终止于狂。曾子，中行之禀也，故能悟入圣人之道。”〔一〕

〔一〕原注：此条俞本、王本载三一二条之后。俞本缺“薛尚谦”等十四字。“狂者志存……千仞”等字，亦见《全书》钱德洪之《刻文录叙说》页十六上。此条亦载《年谱》嘉靖二年二月，语几全同。

⑤南逢吉曰：“吉尝以《答徐成之书》请问。先生曰：‘此书于格致诚正，及尊德性而道问学处说得尚支离。盖当时亦就二君所见者将就调停说过。细详文义，然犹未免分为两事也。’尝见一友问云：‘朱子以存心致知为二事。今以道问学为尊德性之功，作一事如何？’先生曰‘天命于我谓之性，我得此性谓之德。今要尊我之德性，须是道问学。如要尊孝之德性，便须学问个孝；尊弟之德性，便须学问个弟。学问个孝，便是尊孝之德性；学问个弟，便是尊弟之德性。不是尊德性之外，别有道问学之功；道问学之外，别有尊德性之事也。心之明觉处谓之知，知之存主处谓之心，原非有二物。存心便是致知，致知便是存心，亦非有二事。’曰：‘存心恐是静养意，与道问学不同。’曰：‘就是静中存养，还谓之学否？若亦谓之学，亦即是道问学矣。观者宜以此意求之。’”

〔一〕原注：此条闾本载第三一六条之后。

⑥先生曰：“舜不遇瞽瞍，则处瞽瞍之物无由格；不遇象，则处象之物无由格。周公不遇流言忧惧，则流言忧惧之物无由格。故凡动心忍性，增益其所不能者，正吾圣门致知格物之学，正不宜轻易放过，失此好光阴也。知此则夷狄患难，将无入不自得矣。”〔一〕

〔一〕原注：王本载此条与下条于第三三五条之后，张本则载在卷末。

⑦问：“据人心所知，多有误欲作理，认贼作子处。何处乃见良知？”先生曰：“尔以为何如？”曰：“心所安处，才是良知。”曰：“固是，但要省察，恐有非所安而安者。”

⑧先生自南都以来，凡示学者，皆令存天理、去人欲，以为本。有问所谓，则令自求之，未尝指天理为何如也。黄冈郭善甫挈其徒良吉，走越受学，途中相与辨论未合。既至，质之先生。先生方寓楼饘，不答所问，第目摄良吉者再，指所饘盂，语曰：“此盂中下乃能盛此饘，此案下乃能载此盂，此楼下乃能载此案，地又下乃能载此楼。惟下乃大也。”〔一〕

〔一〕原注：据佐藤一斋，施本、俞本于第三四二条后多六条，即此条与下五条（《拾遗》第八至十三条），末有“黄以方录”，则六条皆其所录也。

⑨一日，市中哄而诟。甲曰：“尔无天理。”乙曰：“尔无天理。”甲曰：“尔欺心。”乙曰：“尔欺心。”先生闻之，呼弟子，曰：“听之，夫夫哼哼讲学也。”弟子曰：“诟也，焉学？”曰：“汝不闻乎？曰‘天理’，曰‘心’，非讲学而何？”曰：“既学矣，焉诟？”曰：“夫夫也，惟知责诸人，不知及诸已故也。”

⑩先生尝曰：“吾良知二字，自龙场以后，便已不出此意。只是点此二字不出。于学者言〔一〕，费却多少辞说。今幸见出此意〔二〕。一语之下，洞见全体，真是痛快，不觉手舞足蹈。学者闻之，亦省却多少寻讨功夫。学问头脑，至此已是说得十分下落。但恐学者不肯直下承当耳。”

又曰：“某于良知之说，从百死千难中得来，非是容易见得到此。此本是学者究竟话头，可惜此理沦埋已久。学者苦于闻见障蔽，无人头处，不得已与人一口说尽。但恐学者得之容易，只把作一种光景玩弄，孤负此知耳。”〔三〕

〔一〕原注：“于”，施本、俞本、张本作“与”。

〔二〕原注：“见”，张本作“点”；“意”，施本、俞本无此字。

〔三〕原注：张本亦录此条。此条原载《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》……“又曰”以下又略载《年谱》正德十六年正月。

⑾语友人曰：“近欲发挥此，只觉有一言发不出。津津然含诸口，莫能相度。”久乃曰：“近觉得此学更无有他，只是这些子，了此更无余矣。”旁有健羡不已者，则又曰：“连这些子亦无放处。今经变后，始有良知之说。”〔一〕

〔一〕原注：此条录自《年谱》正德十六年正月。比施本、俞本较详也。参看《拾遗》第八条注。

⑿一友侍，眉间有忧思，先生顾谓他友曰：“良知固彻天彻地。近彻一身，人一身不爽，不须许大事。第头上一发下垂〔一〕，浑身即是为不快。此中那容得一物耶？”〔二〕

〔一〕原注：“一发下垂”，张本作“只一根头发钓着”。

〔二〕原注：张本末又有“是友瞿然省惕”六字。

⒀先生初登第时，上《边务八事》，世艳称之。晚年有以为问者，先生曰：“此吾少时事，有许多抗厉气。此气不除，欲以身任天下，其何能济？”或又问平宁藩。先生曰：“只合如此做，但觉来尚有挥霍意。使今日处之，更别也。”〔一〕

〔一〕原注：此条下有“门人黄以方录”六字。

⒁直问：“许鲁斋言学者以治生为首务，先生以为误人，何也？岂士之贫，可坐守不经营耶？”先生曰：“但言学者治生上，仅有工夫则可。若以治生为首务，使学者汲汲营利，断不可也。且天下首务，孰有急于讲学耶？虽治生亦是讲学中事。但不可以之为首务，徒启营利之心。果能于此处调停得心体无累，虽终日做买卖，不害其为圣为贤。何妨于学？学何贰于治生？”〔一〕

〔一〕自此条至《拾遗》第十八条，皆佐藤一斋据王本录出。

⒂先生曰：“凡看书，培养自家心体。他说得不好处，我这里用得着，俱是益。只是此志真切。有昔郢人夜写书与燕国，误写‘举烛’二字。燕人误解。烛者明也，是教我举贤明其理也。其国大治。故此志真切，因错致真，无非得益。今学者看书，只要归到自己身心上用。”〔一〕

〔一〕原注：别本无“有昔郢人”以下六十四字。

⒃从目所视，妍丑自别，不作一念，谓之明。从耳所听，清浊自别，不作一念，谓之聪。从心所思，是非自别，不作一念，谓之睿。

⒄尝闻先生曰：“吾居龙场时，夷人言语不通，所可与言者中土亡命之流。与论知行之说，更无抽挌。久之，并夷人亦欣欣相向。及出与士夫言，反多纷纷同异，拍挌不入。学问最怕有意见的人，只患闻见不多。良知闻见益多，覆蔽益重。反不曾读书的人，更容易与他说得。”〔一〕

〔一〕原注：此条又载《全书》钱德洪之《刻文录叙说》。文词较略。

⒅先生用功，到人情事变极难处时，见其愈觉精神。向在洪都处张、许之变，尝见一书与邹谦之，云：“自别省城，即不得复有相讲如虔中者。虽自己柁柄不敢放手，而滩流悍急，须仗有方〔一〕如吾谦之者持篙而来，庶能相助，更上一滩耳。”

〔一〕原注：此条又见张本。“方”作“力”。章首有“直曰”二字。

⒆门人有疑“知行合一”之说者。直曰“知行自是合一。如今能行孝，方谓之知孝；能行弟，方谓之知弟。不是只晓得个‘孝’字‘弟’字，遽谓之知。”先生曰：“尔说固是。但要晓得一念发动处〔一〕，便是知，亦便是行。”〔二〕

〔一〕原本脱“发”字，今据《传习录》补。

〔二〕自此条至《拾遗》第三十六条，系佐藤一斋据张本录出。

⒇先生曰：“人必要说心有内外，原不曾实见心体。我今说无内外，尚恐学者流在有内外上去。若说有内外，则内外益判矣。况心无内外，亦不自我说。明道《定性书》有云：‘且以性为随物于外，则当其在外时，何者为在内？’此一条最痛快。”

(21)或问：“孟子‘始条理者，智之事；终条理者，圣之事’。知行分明是两事。”直曰：“要晓得始终条理，只是一个条理而始终之耳。”曰：“既是一个条理，缘何三子却圣而不智？”直曰：“也是三子所知分限只到此地位。”先生尝以此问诸友。黄正之曰：“先生以致知各随分限之说，提省诸生。此意最切。”先生曰：“如今说三子，正是此意。”

(22)先生曰：“‘易则易知’。只是此天理之心，则你也是此心。你便知得人人是此心，人人便知得。如何不易知？若是私欲之心，则一个人是一个心。人如何知得？”

(23)先生曰：“人但一念善，便实实是好；一念恶，便实实是恶；如此才是学。不然，便是作伪。”尝问门人，圣人说：“知之为知之”二句，是何意思？二友不能答。先生曰：“要晓得圣人之学，只是一诚。”直自陈喜在静上用功。先生曰：“静上用功固好，但终自有弊。人心自是不息。虽在睡梦，此心亦是流动。如天地之化，本无一息之停。然其化生万物，各得其所，却亦自静也。此心虽是流行不息，然其一循天理，却亦自静也。若专在静上用功，恐有喜静恶动之弊。动静一也。”直曰：“直固知静中自有知觉之理。但伊川《答吕学士》一段可疑。伊川曰：‘贤且说静时如何？’吕学士曰：‘谓之有物则不可，然自有知觉在。’伊川曰：‘既有知觉，却是动也，如何言静？’”先生曰：“伊川说还是。”直因思伊川之言，分明以静中无知觉矣。如何谓伊川说还是？考诸晦翁亦曰：“若云知寒觉暖，便是知觉已动。”又思知寒觉暖，则知觉著在寒暖上，便是已发。所谓有知觉者，只是有此理，不曾著在事物，故还是静。然瞌睡也有知觉，故能做梦，故一唤便醒。槁木死灰，无知觉，便不醒矣。则伊川所谓“既有知觉，却是动也，如何言静”？正是说静而无静之意，不是说静中无知觉也。故先生曰“伊川说还是”。

(24)直问：“戒慎恐惧是致知，还是致中？”先生曰：“是和上用功。”曰：“《中庸》言致中和，如何不致中，却来和上用功？”先生曰：“中和一也。内无所偏倚，少间发出，便自无乖戾。本体上如何用功？必就他发处，才著得力。致和便是致中。万物育，便是天地位。”直未能释然。先生曰：“不消去文义上泥。中和是离不得底。如面前火之本体是中，火之照物处便是和。举著火，其光便自照物。火与照如何离得？故中和一也。近儒亦有以戒惧即是慎独，非两事者。然不知此以致和即便以致中也。”他日崇一谓直曰：“未发是本体，本体自是不发底。如人可怒。我虽怒他，然怒不过当，却也是此本体未发。”后以崇一之说问先生。先生曰：“如此却是说成功。子思说发与未发，正要在发时用功。”

(25)艾铎问：“如何为天理？”先生曰：“就尔居丧上体验看。”曰：“人子孝亲，哀号哭泣，此孝心便是天理？”先生曰：“孝亲之心真切处才是天理。如真心去定省问安，虽不到床前，却也是孝。若无真切之心，虽日日定省问安，也只与扮戏相似，却不是孝。此便见心之真切，才为天理。”

(26)直问：“颜子‘择中庸’，是如何择？”先生曰：“亦是戒慎不睹，恐惧不闻，就己心之动处，辨别出天理来。‘得一善’，即是得此天理。”后又与正之论颜子“虽欲从之，末由也已。”正之曰：“先生尝言：‘此是见得道理如此。如今日用，凡视听言动，都是此知觉。然知觉却在何处？捉定不得。所以说“虽欲从之，末由也已”。颜子见得道体后，方才如此说。’”

(27)直问：“‘物有本末’一条，旧说似与先生不合。”先生曰：“譬如二树在此，一树有一树之本末。岂有以一树为本，一树为末之理？明德亲民，总是一物，只是一个工夫。才二之，明德便是空虚，亲民便是袭取矣。‘物有本末’云者，乃指定一物而言。如实有孝亲之心，而后有孝亲之仪文节目〔一〕。‘事有终始’云者，亦以实心为始，实行为终。故必始焉有孝亲之心，而终焉则有孝亲之仪文节目。事长、事君，无不皆然。自意之所著谓之物，自物之所为谓之事。物者事之物，事者物之事也。一而已矣。”

〔一〕原注：张问达曰：“此下疑有阙文，读先生《大学问》自见。”

(28)先生曰：“朋友相处，常见自家不是，方能点化得人之不是。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾自省亦好高否？此便是相观而善，处处得益。”

(29)先生曰：“至诚能尽其性，亦只在人物之性上尽。离却人物，便无性可尽得。能尽人物之性，即是至诚致曲处。致曲工夫，亦只在人物之性上致，更无二义。但比至诚有安勉不同耳。”

(30)先生曰：“学者读书，只要归在自己身心上。若泥文著句，拘拘解释，定要求个执定道理，恐多不通。盖古人之言，惟示人以所向往而已。若于所示之向往，尚有未明，只归在良知上体会方得。”

(31)先生曰：“气质犹器也，性犹水也。均之水也，有得一缸者，得一桶者，有得一甕者，局于器也。气质有清浊厚薄强弱之不同，然其为性则一也。能扩而充之，器不能拘矣。”

(32)直问：“‘圣人情顺万事而无情。’夫子哭则不歌，先儒解为余哀未忘。其说如何？”先生曰：“情顺万事而无情，只谓应物之主宰，无滞发于天理不容已处。如何便休得？是以哭则不歌。终不然，只哭一场后，便都是乐。更乐更无痛悼也。”

(33)或问：“致良知工夫，恐于古今事变有遗？”先生曰：“不知古今事变从何处出？若从良知流出，致知焉尽之矣。”

(34)先生曰：“颜子‘欲罢不能’，是真见得道体不息，无可罢时。若功夫有起有倒，尚有可罢时，只是未曾见得道体。”

(35)先生曰：“夫妇之与知与能，亦圣人之所知所能。圣人之所不知不能，亦夫妇之所不知不能。”又曰：“夫妇之所与知与能，虽至圣人之所不知不能，只是一事。”

(36)先生曰：“虽小道必有可观。如虚无、权谋、术数、技能之学，非不可超脱世情。若能于本体上得所悟入，俱可通人精妙。但其意有所着，欲以之治天下国家，便不能通，故君子不用。”

(37)童克刚问：“《传习录》中以精金喻圣，极为明切。惟谓孔子分两不同万镒之疑，虽有躯壳起念之说，终是不能释然。”师不言。克刚请之不已。师曰：“看《易经》便知道了。”克刚必请明言。师乃叹曰：“早知如此起辨生疑，当时便多说这一千也得。今不自煅炼金之程色，只是问他人金之轻重。奈何！”克刚曰：“坚若早得闻教，必求自见。今老而幸游夫子之门，有疑不决。怀疑而死，终是一憾。”师乃曰：“伏羲作《易》，神农、黄帝、尧、舜用《易》，至于文王演卦于羑里，周公又演爻于居东。二圣人比之用《易》者似有间矣。孔子则又不同。其壮年之志，只是东周，故梦亦周公。尝曰：‘文王既没，文不在兹乎？’自许自志，亦只二圣人而已。况孔子玩《易》，韦编乃至三绝，然后叹《易》道之精。曰：‘假我数年，五十以学《易》，可以无大过。’比之演卦演爻者更何如？更欲比之用《易》如尧、舜，则恐孔子亦不自安也。其曰：‘我非生而知之者。好古以求之者。’又曰：‘若圣与仁，则吾岂敢？抑之为不厌。’乃其所至之位。”

(38)先生曰：“吾昔居滁时，见学者为口耳同异之辩，无益于得，且教之静坐。一时学者亦若有悟，但久之渐有喜静厌动、流入枯槁之病，故迩来只指破致良知工夫。学者真见得良知本体，昭明洞彻，是是非非，莫非天则，不论有事无事，精察克治，俱归一路，方是格致实功，不落却一边，故较来无出致良知。话头无病，何也？良知原无间动静也。”〔一〕

〔一〕原注：此条录自《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》，或与第二六二条重复。

(39)曰：“昔孔门求中行之士不可得。苟求其次，其惟狂者乎！狂者志存古人，一切声利纷华之染，无所累其衷，真有凤凰翔于千仞气象。得是人而裁之，使之克念，日就平易切实，则去道不远矣。予自鸿胪以前，学者用功尚多拘局。自吾揭示良知，头脑渐觉见得此意者多，可与裁矣！”〔一〕

〔一〕原注：录自《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》。此条与《拾遗》第四条当是同事异记。“狂者志存古人”约三十字见诸该条。惟其他诸语，只见于此。语有特殊意义，故并录之，宁重毋缺。

(40)先生尝语学者曰：“作文字亦无妨工夫，如‘诗言志’，只看尔意向如何，意得处自不能不发之于言，但不必在词语上驰骋。言不可以伪为。且如不见道之人，一片粗鄙心，安能说出和平话？总然都做得，后一两句，露出病痛，便觉破此文原非充养得来。若养得此心中和，则其言自别。”〔一〕

〔一〕原注：录自《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》。

(41)门人有欲汲汲立言者，先生闻之，叹曰：“此弊溺人，其来非一日矣。不求自信，而急于人知，正所谓‘以己昏昏，使人昭昭’也。耻其名之无闻于世，而不知知道者视之，反自贻笑耳。宋之儒者，其制行磊牵，本足以取信于人。故其言虽未尽，人亦崇信之，非专以空言动人也。但一言之误，至于误人无穷，不可胜救，亦岂非汲汲于立言者之过耶？”

〔一〕录自《全书》卷目钱德洪之《刻文录叙说》。

(42)先生与黄绾、应良论圣学久不明，学者欲为圣人，必须廓清心体，使纤翳不留，真性始见，方有操持涵养之地。应良疑其难。先生曰：“圣人之心如明镜，纤翳自无所容，自不消磨刮。若常人之心，如斑垢驳蚀之镜，须痛磨刮一番，尽去驳蚀，然后纤尘即见，才拂便去，亦不消费力。到此已是识得仁体矣。若驳蚀未去，其间固自有一点明处，尘埃之落，固办见得，才拂便去。至于堆积于驳蚀之上，终弗之能见也。此学利困勉之所由异，幸勿以为难而疑之也。凡人情好易而恶难，其间亦自有私意、气习缠蔽，在识破后，自然不见其难矣。古之人至有出万死而乐为之者，亦见得耳。向时未见得里面意思，此功夫自无可讲处。今已见此一层，却恐好易恶难，便流入禅释去也。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》正德五年十二月。《年谱》标题云：“论实践之功。”

(43)孟源问：“静坐中思虑纷杂，不能强禁绝。”先生曰：“纷杂思虑，亦强禁绝不得，只就思虑萌动处省察克治，则天理精明后，有个‘物各付物’的意思，自然精专，无纷杂之念。《大学》所谓‘知止而后有定’也。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》正德八年十月。

(44)一日，先生喟然发叹。九川问曰：“先生何叹也？”曰：“此理简易明白若此，乃一经沉埋数百年。”九川曰：“亦为宋儒从知解上入〔一〕，认识神为性体，故闻见日益，障道日深耳。今先生拈出良知二字，此古今人人真面目，更复奚疑？”先生曰：“然！譬之人有冒别姓坟墓为祖墓者，何以为辨？只得开圹，将子孙滴血，真伪无可逃矣。我此良知二字，实千古圣贤相传一点骨血也。”〔二〕

〔一〕从，《拾遗》本误作“徒”，今据隆庆本改正。

〔二〕原注：录自《年谱》正德十六年正月。

(45)张元冲在舟中问：“二氏与圣人之学所差毫厘，谓其皆有得于性命也。但二氏于性命中着些私利，便谬千里矣。今观二氏作用，亦有功于吾身者。不知亦须兼取否？”先生曰：“说兼取便不是。圣人尽性至命，何物不具？何待兼取？二氏之用，皆我之用。即吾尽性至命中完养此身，谓之仙；即吾尽性至命中不染世累，谓之佛。但后世儒者不见圣学之全，故与二氏成二见耳。譬之厅堂，三间共为一厅，儒者不知皆我所用，见佛氏则割左边一间与之，见老氏则割右边一间与之，而己则自处中间，皆举一而废百也。圣人与天地民物同体，儒、佛、老、庄皆吾之用，是之谓大道。二氏自私其身，是之谓小道。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖二年十一月。

(46)郡守南大吉以座主称门生，然性豪旷，不拘小节。先生与论学有悟，乃告先生曰：“大吉临政多过，先生何无一言？”先生曰：“何过？”大吉历数其事。先生曰：“吾言之矣。”大吉曰：“何？”曰：“吾不言，何以知之？”曰：“良知。”先生曰：“良知非吾常言而何？”大吉笑谢而去。居数日，复自数过加密，且曰：“与其过后悔改，曷若预言不犯为佳也？”先生曰：“人言不如自悔之真。”大吉笑谢而去。居数日，复自数过益密，且曰：“身过可勉，心过奈何？”先生曰：“昔镜未开，可得藏垢。今镜明矣，一尘之落，自难住脚。此正入圣之机也。勉之！”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖三年正月。

(47)先生曰：“昔者孔子在陈，思鲁之狂士。世之学者，没溺于富贵声利之场，如拘如囚，而莫之省脱。及闻孔子之教，始知一切俗缘皆非性体，乃豁然脱落。但见得此意，不加实践，以入于精微，则渐有轻灭世故，阔略伦物之病。虽比世之庸庸琐琐者不同，其为未得于道一也。故孔子在陈思归以裁之，使入于道耳。诸君讲学，但患未得此意。今幸见此，正好精诣力造，以求至于道、无以一见自足，而终止于狂也。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖三年八月。

(48)是月，舒柏有敬畏累洒落之问，刘侯有入山养静之问。先生曰：“君子之所谓敬畏者，非恐惧忧患之谓也。‘戒慎不睹，恐惧不闻’之谓耳。君子之所谓洒落者，非旷荡放逸之谓也。乃其心体不累于欲，无入而不自得之渭耳。夫心之本体，即天理也。天理之昭明灵觉，所谓良知也。君子戒惧之功，无时或间，则天理常存，而其昭明灵觉之本体，自无所昏蔽，自无所牵扰，自无所歉馁愧作。动容周旋而中体，从心所欲而不逾，斯乃所谓真洒落矣。是洒落生于天理之常存，天理常存生于戒慎恐惧之无间。孰谓敬畏之心，反为洒落累耶？”谓刘侯曰：“君子养心之学，如良医治病，随其虚实寒热而斟酌补泄之、要在去病而已。初无一定之方，必使人人服之也？若专欲入坐穷山绝世，故屏思虑，则恐既已养成空寂之性，虽欲勿流于空寂，不可得矣。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖三年八月。

(49)德洪携二弟德周仲实读书城南，洪父心渔翁往视之，魏良政、魏良器辈与游禹穴诸胜，十日忘返。问曰：“承诸君相携日久，得无妨课业乎？”答曰：“吾举子业无时不习。”家君曰：“固知心学可以触类而通，然朱说亦须理会否？”二子曰：“以吾良知求晦翁之说，譬之打蛇得七寸矣，又何忧不得耶？”家君疑未释，进问先生。先生曰：“岂特无妨？乃大益耳。学圣贤者，譬之治家、其产业、第宅、服食、器物，皆所自置。欲请客出其所，有以享之。客去，其物具在，还以自享，终身用之无穷也。今之为举业者，譬之治家：不务居积，专以假贷为功。欲请客，自厅事以至供具百物，莫不遍借。客幸而来，则诸贷之物一时丰裕可观；客去，则尽以还人，一物非所有也。若请客不至，则时过气衰，借贷亦不备，终身奔劳，作一窭人而已。是求无益于得，求在外也。”明年乙酉大比，稽山书院钱楩与魏良政并发解江、浙。家君闻之，笑曰：“打蛇得七寸矣。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖三年八月。《年谱》标题曰：“论圣学无妨于举业。”

(50)樾方自白鹿洞打坐，有禅定意。先生目而得之，令举似。曰：“不是。”已而稍变前语，又曰：“不是。”已而更端，先生曰：“近之矣。此体岂有方所？譬之此烛，光无不在。不可以烛上为光。”因指舟中曰：“此亦是光，此亦是光。”直指出舟外水面曰：“此亦是光。”樾领谢而别。〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖六年十月。

(51)至吉安。诸生偕旧游三百余人迎入螺川驿中，先生立谈不倦，曰：“尧、舜生知安行的圣人，犹兢兢业业用困勉的工夫。吾侪以困勉的资质，而悠悠荡荡，坐享生知安行的成功，岂不误己误人？”又曰：“良知之妙，真是‘周流六虚，变通不居’。若假以文过饰非，为害大矣。”临别，嘱曰“工夫只是简易真切，愈真切愈简易，愈简易愈真切。”〔一〕

〔一〕原注：录自《年谱》嘉靖六年十月。

语录四条

客与主对，让尽所对之宾，而安心居于卑末，又有尽心尽力供养诸宾，宾有失错，又能包容，此主气也。惟恐人加于吾之上，惟恐人怠慢我，此是客气。

谦虚之功与胜心正相反。人有胜心，为子则不能孝，为臣则不能敬，为弟则不能恭，与朋友则不能相信相下。至于为君亦未仁，为父亦未慈，为兄亦不能友。人之恶行，虽有大小，皆由胜心出，胜心一坚，则不复有改过徒义之功矣。

《乾卦》通六爻，作一人看，只是有显晦，无优劣；作六人看，亦只有贵贱，无优劣。在自己工夫上体验，有生熟少壮疆老之异，亦不可以优劣论也。

在赣州亲笔写周子《太极图》及《通书》“圣可学乎”一段，末云：“按濂溪自注‘主静’，云‘无欲故静’，而于《通书》云：‘无欲则静虚动直’，是主静之说，实兼动静。‘定之以中正仁义’，即所谓‘太极’。而‘主静’者，即所谓‘无极’矣。旧注或非濂溪本意，故特表而出之。后学余姚王守仁书。”

右《太极图说》，与夫《中庸修道说》，先师阳明夫子尝勒石于虔矣。今兹门人闻人公囗，以监察御史督学南畿，嗣承往志，乃谋诸郡守王公鸿渐、县尹朱君廷臣、贺君府，摹于姑苏学宫之六经阁，俾多士瞻诵，知圣学之所宗云。嘉靖乙未岁三月朔日，门人余姚钱德洪识。

此篇语录四条，录自李诩《戒庵老人漫笔》卷七，篇名系编者所加。篇末“后学余姚王守仁书”八字及钱德洪按语，《漫笔》未收，兹据日本《阳明学报》第一百五十三号补录。

书明道延平语

附跋

明道先生曰：“人于外物奉身者，事事要好，只有自家一个身与心却不要好。苟得外物好时，却不知道自家身与心已自先不好了也。”

延平先生曰：“默坐澄心，体认天理，若于此有得，思过半矣。”

右程、李二先生之言，予尝书之座右。南濠都君每过辄诵其言之善，持此纸索予书，予不能书，然有志身心之学，此为朋友者所大愿也，敢不承命！阳明山人余姚王守仁书。

此一绵茧纸，笔书径寸，靖江朱近斋来访，问余何自有此宝？余答以重价购之吴门。谓曰：“先师手书极大者为余得之。所藏《修道说》若中等字，如此者绝少，而竟为君所有。心印心画，合并在目，非宗门一派气类默承，讵能致是乎？”遂手摹之以去。乃余原本亦亡于倭，思之痛惜！李诩识。

本篇录自李诩《戒庵老人漫笔》卷七。篇名系编者所加。

武经七书平

《孙子》

始计第一

谈兵皆曰：“兵，诡道也，全以阴谋取胜。”不知阴非我能谋，人不见，人目不能窥见我谋也，盖有握算于未战者矣。孙子开口便说“校之以计而索其情”，此中校量计画，有多少神明妙用在，所谓“因利制权”，“不可先传”者也。

作战第二

兵贵“拙速”，要非临战而能速胜也，须知有个先着在，“校之以计而索其情”是也。总之不欲久战于外以疲民耗国，古善用兵之将类如此。

攻谋第三

兵凶战危，圣人不得已而用之者也。故孙子作《兵法》，首曰“未战”，次曰“拙速”，此曰“不战，屈人兵”。直欲以“全国”、“全军”、“全旅”、“全卒”、“全伍”。“全”之一字，争胜于天下。“上兵伐谋”，第校之以计而制胜之道而已。“辅周则国必强”其在此将乎！

军始〔一〕第四

“修道保法”，就是经之以五事。其胜也，“无智名，无勇功”，所谓“不战而屈人之兵”也。此真能先为“不可胜”，以“立于不败之地”者，特形藏而不露耳。

兵势第五

莫正于天地、江海、日月、四时，然亦莫奇于天地、江海、日月、四时者何？惟无穷，惟不竭，惟“终而复始”，惟“死而复生”故也。由此观之，不变不化，即不名奇，“奇正相生，如环无端”〔二〕者，兵之势也。任势即不战而气已吞，故曰以“正合”、“奇胜”。

虚实第六

苏老泉云：“有形势，便有虚实。”盖能为校计索情者，乃能知虚实；能知虚实者，乃能避实击虚，因敌取胜。“形兵之极，至于无形”，微乎神乎，此乃其所以“致人而不致于人”者乎！

军争第七

善战不战，故于军争之中，寓不争之妙。“以迂为直，以患为利”，“分合为变”，“悬权而动”；而必申之以避锐击惰；“以治”，“以静”，“无要”，“无击”，“勿向”，“勿逆”等语，所谓“校之以计而索其情”者，审也。匪直能以不争胜争，抑亦能不即危，故无失利。

九变第八

从古有治人无治法。国家诚得于“九变”之将，则于“五利”、“五危”之几，何不烛照数计，而又何覆军杀将之足虞乎？“智者之虑〔三〕，杂于利害”，此正通于“九变”处，常见在我者有可恃，而可以屈服诸侯矣。

行军第九

“处军相敌”，是行军时事。“行令教民”，是未行军时事。然先处军而后相敌，既相敌而又无武进，所谓“立于不败之地”，而兵出万全者也。

地形第十

今之用兵者，只为求名避罪一个念头先横胸臆，所以地形在目而不知趋避，敌情我献而不为觉察，若果“进不求名，退不避罪”，单留一片报国丹心，将苟利国家，生死以之，又何愁不能“计险阨远近”，而“料敌制胜”乎？

九地第十一

以地形论战，而及“九地”之变，“九地”中独一“死地则战”，战岂易言乎哉？故善用兵者之于三军，“携手若使一人”，且如出一心，使人人常有“投之无所往”之心，则战未有不出死力者，有不战，战必胜矣。

火攻第十二

火攻亦兵法中之一端耳，用兵者不可不知，实不可轻发，故曰：“非利不动，非得不用，非危不战；主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战〔四〕。”是为“安国全军之道”。

用间第十三

用间与乘间不同，乘间必间自人生，用间则间为我用。知此一法，任敌之坚坚完垒〔五〕，而无不可破，横行直撞，直游刃有余了。总之，不出“校之以计而索其情”一语。梅林曰：用间是制胜第一妙法，故孙子作十三篇，以此结之。其寓意远矣，有志当世者，不可不留心焉。

《吴子》

（自首《开国》〔六〕第一至《应变》第五无评）

励士第六

吴子握机揣情，确有成画，俱实实可见之行事，故始用于鲁而破齐，纵入于魏而破秦〔七〕，晚入于楚而楚伯。身试之，颇有成效。彼孙子兵法较吴岂不深远，而实用则难言矣。想孙子特有意于著书成名，而吴子第就行事言之，故其效如此。

《司马法》

（《仁本》第一无评）

天子之义第二

先之以教民，至誓师用兵之时，犹必以礼与法相表里，文与武相左右，即“赏罚且设而不用”，直归之“克让克和”，此真天子之义，能取法天地而观于先圣者也。

《李卫公问答》

（问答上、中卷无评）

问答下卷

李靖一书，总之祖孙、吴而未尽其妙，然以当孙、吴注脚亦可。

《尉缭子》

（自《天官》第一至《武议》第八无评）

将理第九

将为理官，专重审囚之情，使关联良民，亦得无覆盆之冤，可谓“直进虞廷钦恤”之旨。

（《原官》第十无评）

治本第十一

武禁文赏，要知文武二者不可缺一。

（自《战术》第十二至《踵军》第二十无评）

兵教上第二十一

习伏众神，巧者不过习者之门。兵之用奇，全自教习中来。若平居教习不素，一旦有急，驱之赴敌，有闻金鼓而色变，睹旌旗而目眩者矣，安望出死力而决胜乎？

（自《兵教》下第二十二至《兵令》上第二十三无评）

兵令下第二十四

《尉缭》通卷论形势而已。

《三略》

（《上略》无评）

中略

皇帝王霸四条，总是论君臣相与之道，而化工特带言之，中间直出“揽英雄之心”一语，末复以“揽英雄”一语结之，《三略》大义，了然心目矣。

下略

开口便曰：“泽及于民，贤人归之。”结尾仍曰：“君子急于进贤。”端的不出“务揽英雄”一语。

《六韬》

文韬

文师第一

看“嘿嘿昧昧”一语，而韬之大义，已自了然。

武韬

（自《发启》第十三至《文伐》第十五无评）

以此十二节为“文伐”，毋乃更毒于“武伐”乎？兵莫惨于志，安在其为文？文王圣人，不必言矣，即尚父荐扬，何遂阴谋取胜至此？明是后世奸雄附会成书，读者可尽信乎？

梅林曰：“养其乱臣，回崇侯虎是也〔八〕；进美女淫声，华氏女是也；遗良犬马，骊戎之文马是也。即末一节，而太公一一身行者，岂得谓之诬哉？

龙韬

（自《王翼》第十八至《奇兵》第二十七无评）

五音第二十八

上古无有文字，皆由五行以制刚强。今兵家亦知法五行相克，以定方位日时，然而于审声知音，则概乎未有闻也。非聪明睿智、神武而不杀者，其孰能与于斯？

兵征第二十九

“望气”之说，虽是凿凿，终属英雄欺人。如所云“强弱征兆，精神先见”，则理实有之。

农器第三十

古者寓兵于农，正是此意。无事则吾兵即吾农，有事则吾农即吾兵，以佚待劳，以饱待饥，而不令敌人得窥我虚实，此所以百战而百胜。

虎韬

军用第三十一

兵中器用之数，正不嫌于详悉，可备考。

（自《三阵》第三十二至《军略》第三十五无评）

临境第三十六

梅林曰：自此至《垒虚》共七篇，体意相似，皆因事法，而又有法外之谋者。

本篇原件由日本学者佐藤一斋所藏。卷首原有徐光启、孙元化、胡宗宪、茅震东的序言，发表于《阳明学报》第一七○号。另东北图书馆亦藏有明朱墨印本《武经七书评》。今据《阳明学报》移录。

校勘记

〔一〕 军始，《孙子十家注》本题名《形篇》。

〔二〕 如环无端，《孙子十家注》本作“如循环无端”。

〔三〕 之，原本作“能”，据《孙子十家注》改。

〔四〕 愠，原本作“惶”，据《孙子十家注》改。

〔五〕 坚坚，疑为“坚壁”之误。

〔六〕 开国，《诸子集成》本作“图国”。

〔七〕 纵，疑为“继”字之误。

〔八〕 回，恐系误衍字。

大学古本傍释

序已收录《阳明全书》

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静……则近道矣。

明明德、亲民，犹修己安百姓。明德、亲民无他，惟在止于至善，尽其心之本体，谓之止至善。至善者，心之本体；知至善，惟在于吾心，则求之有定向。

古之欲明明德于天下者……先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。

明明德天下，犹《尧典》“克明峻德，以亲九族”，至“协和万邦”。心者身之主，意者心之发，知者意之体，物者意之用。如意用于事亲，即事亲之事格之，必尽夫天理，则吾事亲之良知无私欲之间而得以致其极。知致，则意无所欺而可诚矣；意诚，则心无所放而可正矣。格物如格君之格，是正其不正以归于正。

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。

其本则在修身。知修身为本，斯谓知本，斯谓知之至。然非实能修其身者，未可谓之修身也。修身惟在诚意，故特揭诚意，示人以修身之要。

所谓诚其意者，毋自欺也……故君子必慎其独也！

诚意只是慎独工夫，在格物上用，犹《中庸》之“戒惧”也。君子小人之分，只是能诚意与不能诚意。

此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。

此犹《中庸》之“莫见莫显”。

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”

言此未足为严，以见独之严也。

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

诚意工夫实下手处惟格物，引《诗》言格物之事。此下言格致。

《诗》云：“瞻彼淇澳……终不可喧兮！”

惟以诚意为主，而用格物之工，故不须添一“敬”字。“如切如磋”者，道学也。

犹《中庸》之“道问学”、“尊德性”。

“赫兮喧兮”者，威仪也。

犹《中庸》之“齐明盛服”。

“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

格致以诚其意，则明德止于至善，而亲民之功亦在其中矣。

君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

明德亲民只是一事。亲民之功至于如此，亦不过自用其明德而已。

康诰曰：“克明德。”……皆自明也。

又说归身上。自明不已，即所以为亲民。

《诗》云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。

孟子告滕文公养民之政，引此诗云：“子力行之，亦以新子之国。”君子之明德亲民岂有他哉？一皆求止于至善而已。

子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎！”

止于至善岂外求哉？惟求之吾身而已。

为人君，止于仁……与国人交，止于信。

又说归身上。

子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”

又即亲民中听讼一事，要其极，亦皆本于明德，则信乎以修身为本矣。又说归身上。所谓修身在正其心者……此谓修身在正其心。

修身工夫只是诚意。就诚意中体当自己心体，常令廓然大公，便是正心。此犹《中庸》“未发之中”。正心之功，既不可滞于有，又不可堕于无。

所谓齐其家在修其身者……此谓身不修，不可以齐其家。

人之心体惟不能廓然大公，是以随其情之所发而碎焉。此犹“中节之和”。能廓然大公而随物顺应者，鲜矣。

所谓治国必先齐其家者……此谓治国在齐家。

又说归身上。亲民只是诚意。宜家人兄弟，与其仪，不忒只是修身。

所谓平天下在治其国者……是以君子有洁矩之道也。

又说归身上。工夫只是诚意。

有国者不可以不慎，辟则为天下佼矣。

惟系一人之身。

道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。

身修则能得众。又说归身上，修身为本。

道善则得之，不善则失之矣。

惟在此心之善否。善人只是全其心之本体者。

《泰誓》曰：若有一个臣……此是能诚意者。

人之有技，娼疾以恶之……

是不能诚意者。

唯仁人放流之……

仁是全其心之本体者。

王阳明《大学古本傍释》有明隆庆刻本、清爱古香斋藏刻本。今据民国二十七年上海涵芬楼影印隆庆刻本移录。移录时，对《大学》古本原文略有删节。删节处用省略号“……”代替。

大学古本原序

庚辰春，王伯安以《大学》古本见惠，其序乃戊寅七月所作。序云：

《大学》之要，诚意而已矣。诚意之功，格物而已矣。诚意之极，止至善而已矣。正心，复其体也；修身，著其用也。以言乎己，谓之明德；以言乎人，谓之亲民；以言乎天地之间，则备矣！是故至善也者，心之本体也；动而后有不善。意者，其动也；物者，其事也。格物以诚意，复其不之动而已矣！不善复而体正，体正而无不善之动矣！是之谓止至善。圣人惧人之求之于外也，而反覆其辞。旧本析而圣人之意亡矣！是故不本于诚意，而徒以格物者，谓之支；不事于格物，而徒以诚意者，谓之虚；支与虚，其于至善也远矣！合之以敬而益缀，补之以传而益离。吾惧学之日远于至善也，去分章而复旧本，傍为之什，以引其义，庶几复见圣人之心，而求之者有其要。噫！罪我者其亦以是矣夫！

《大学古本原序》作于正德十三年。今《阳明全书》所载《大学古本序》系嘉靖二年改作。今据罗钦顺《困知记》三续二十章移录。标题系编者所加。

新安吴氏家谱序

正德二年，予以劾瑾被谴。同年，吴子清甫亦以劾瑾落职。心一遇同，相得欢甚，朝夕谈道，上下古今时事，未尝不为之慨叹。一日，清甫以家谱属序，传示后人。顾予越之鄙人也，言何足重哉？

夫一族千万人，其初兄弟也，兄弟其初一人也。一人之心，固以千万人之心为心，千万人之心其能以一人之心为心乎？谱之作也，明千万人本于一人，则千万人之心当以一人之心为心。子孝父，弟敬兄，少顺长，而为父兄长者亦爱其子弟。少者贫而无归也，富者收之；愚而无能也，才者教之。贵且富者，不以加其宗族患难恤而死丧赙也。千万人惟一心，以此尽情，而谱善矣。世之富贵者自乐其身，留遗子孙，而族人之饥寒，若越人不视秦人，略不加之意焉，焉用谱为哉？

故善保其国者可以永命，善保其族者可以世家。清甫欲世其家，亦善保其族而已矣。予闻清甫祖父赈穷周乏，施惠焚券，先亲族而后仁民，盖有古忠厚长者之风焉。以此传后，子孙必有蕃且昌者。

清甫讳淳，与予同登弘治己未进士。今以江西道监察御史退居林下。其家世阀阅之详载谱书，不及赘云。

正德二年秋月，年生古越阳明子王守仁撰。

本篇原载安徽歙县吴氏《冲山家乘》木刻本，经汪庆元整理发表于《中国哲学史研究》一九八九年第二期。现据汪氏标点本移录。

竹桥黄氏续谱序

黄氏之先，以国为氏，族属既繁，分散四方者益众。竹桥始祖万二府君，为金兵作乱，自徽之婺源迁于慈溪凤凰山竹墩之地。居未二世，又迁于余姚官埭浦竹桥之西。至是十六世，子孙众盛，衣冠礼仪蔚然有称，岂非黄氏之望族欤？近有族之胤曰夔者，以俊秀选为郡庠生，负芨稽山书院从予游，苦志励业，学以有成。暇日言及父进士，表章谱牒，遗文行义，求予一言序之。予辞之不得，按其祖伯川公谱系，乃七世祖福二公，至元季泰定间，以进士任余姚州州判，历任九年。其长子德彰，登至顺间进士，任浙江承宣司使；次子德顺，应元制擢任鄞县教谕；三子德泽，以武举历任副元帅，镇守定海有功，敕封都督元帅。是皆竹桥之望闻于世者也。其他子孙孝友推于乡，惠爱孚于人者比比。谱牒具存，了然在目，可得见也。夔方锐志科目，而能急急以孳先德为念，其知所重者哉。嗟夫！人之行莫大于孝，孝莫大于尊祖敬宗。夔能及此而益勉之弗懈，尚何德之弗修，行之弗饬，功业弗底于大且远哉！孔子曰：“夫孝德之本也，教之所由生也。”异时名立政成，耀后而光前，俾人称黄氏贤子孙者，夔也。夫姑以是为序，用勖之。正德十六年八月既望，赐进士出身前资德大夫兵部尚书新建伯阳明王守仁譔。

（原文载《竹桥黄氏宗谱》卷首）

重修宋儒黄文肃公斡家谱序

谱之为义大矣！有征而不书，则为弃其祖；无征而书之，则为诬其祖。兢兢焉尊其所知，阙其所不知，详其所可征，不强述其所难考，则庶乎近之矣。虽然，知不知与可征不可征，亦有为时地所限焉。或经兵燹之余，或值播迁之后，既编残而简断，亦人往而风微，近远难稽，盛衰莫必，则举废修坠，往往日耳之咨度，未能衷于一是。迨承平日久，里巷安然，相与讲敬宗收族之事，乃益详其体例，明于忌讳，前事每多抉择，后事弥昭审慎。故为人子孙，而欲光昭令绪，莫此为大焉！

今黄文肃公裔孙名祚者，以重修家乘，景企余光，益以后系，踵而新之，而以序嘱余。余得拜阅其全牒。所见于源流，既不失其考；于脉派，又独得其真。视前此之谱为亲切焉，可谓得其本矣。其于当阙当详之义，宜有合焉，而无虑其弃与诬也。察统系之异同，辨家承之久近，叙戚疏，定尊卑，收涣散，敦亲穆，胥于谱焉列之。然则续修之人，其用意深远、计虑周密为何如！而凡属谱系之后者，宜畅然思，油然感，勉绍先绪，无坠家声，则亦庶乎！上下有序，大小相维，同敦一本之亲，无蹈乖违之习，绳绳继继，永永无极也夫！

并赠世派歌

世守儒宗训，家传正学书。宏纲开瑞运，嘉祉锡祯符。

又

朝廷尚文德，万国景贤良。忠信正常泰，严恭体益壮。

孝慈家道善，仁厚祖功长。诚正修齐治，隆重平世记昌。

时正备十五年庚辰孟春上元日，阳明山人王守仁拜撰。

本文原载福建师大图书馆藏《青山黄氏世谱》刊本。今据浙江学刊一九九○年第四期方宝川文移录。

送日东正使了庸和尚归国序

世之恶奔竟而厌烦拿者，多遁而之释焉。为释有道，不曰清乎？挠而不浊，不曰洁乎？狎而不染，故必息虑以浣尘，独行以离偶，斯为不诡于其道也。苟不如是，则离皓其发、缁其衣、焚其书，亦逃祖繇而已耳，乐纵诞而已耳，其于道何如耶！

今有日本正使堆云桂悟字了庵者，年逾上寿，不倦为学，领彼国王之命，来贡珍于大明。舟抵鄞江之浒，寓馆于馹。予尝过焉，见其法容洁修、律行坚巩，坐一室，左右经书，铅采自陶，皆楚楚可观，非清然乎！与之辨空，则出所谓预修诸殿院之文，论教异同，以并吾圣人，遂性闲情安，不譁以肆，非净然首！且来得名山水而游，贤士大夫而从，靡曼之色不接于目，淫娃之声不入于耳，而奇邪之行不作于身，故其心日益清，志日益净，偶不期离而自异，尘不待浣而已绝矣。兹有归思，吾国兴之文字以交者，若太宰公及诸缙绅辈，皆文儒之择也，咸惜其云，各为时章，以瞌饰回躅，固非贷而滥，吾安得不序！

皇明正德八年岁在癸酉五月既望，余姚王守仁书。

本篇原稿系日本九鬼隆重辉所藏，今存佚不详。齐藤拙堂的《拙堂文话》载有此文真迹。据齐藤言，真迹“字画称秀，神采奕奕，其为亲笔无可疑也。”现据日本明德出版社一九七○年版《阳明学入门》一书移录。