1974年5月24日

透过你的存在来分享

钟爱的师父，这个礼拜，你告诉过我们说，我们不要去顾虑别人，但是大多数我们来自西方的人都有朋友或亲戚，我们想要跟他们分享我们所发现的。

我们要怎样告诉他们关于门徒这一件事？我们要怎样告诉他们关于你？我们要如何才能够解释那个不能够被解释的，

有一些事情是不能够讲的，你无法在口头上跟他们分享，但是有一个方式可以来分享，那就是透过你的存在。成为一个门徒，那就是告诉别人门徒是什么的唯一方式。

如果你是一个门徒，你的整个存在将会说出那个不能够被说的，你的整个生活方式将会说出那个不能够被观念化的故事。

语言是无能的，它无法说出那个活动，它只能够说出死的东西。你可以说出关于门徒的事，但那将不是真实的，你怎么能够说任何关于门徒的事呢？它是一种内在的开花，它是一种内在的自由，它是一种内在的狂喜、一种祝福。

当然，你可以分享它，但是那个分享将会是透过你的存在——你走路的方式，你坐的方式、你看的方式、你的眼睛、你的身体和你的呼吸。那个围绕看你的宁静，那个你所散发出来的喜乐，以及你的震动，他们将会看得出来，只有他们能够看得出来。

成为一个门徒——那是唯一的方式。门徒是什么？它是免于头脑。如果你不知道头脑是什么，那么将会很难去了解门徒。

头脑是累积的过去。一切你所经验过的，一切你所知道的，一切你所生活过的，都累积在你的记忆里。那个累积的过去就是头脑，所以头脑永远都是死的，因为它属于过去，头脑一直都是死的，从来不是活的，每当一样东西变成死的，它就变成头脑的一部分，它就好像一个旅行者所累积的灰尘。

你就在此时此地，而头脑总是在过去，头脑是跟随着你的影子。

门徒是免于过去而生活在当下这个片刻，不要将过去携带在头脑里，不要被过去所重负。一个片刻接着一个片刻，抛开过去的一切，好像它从来就不存在一样，好像你重新被生出来，每一个片刻都是新鲜的、年轻的，将过去摆在一旁，不要累积灰尘。

如果你累积灰尘，你将会变得一天比一天更没有生趣，你的意识将会被覆盖，你那如明镜般的本质就无法再映出任何东西。你跟过去生活在一起越久，那个镜子就越会被覆盖，它将会变得无法反映，你将会变得越未越不敏感，这就是事实上所发生的。

门徒意味着一个突破。看到过去，了解它是没有用的，因为它已经不复存在了，了解它是没有用的，它是一个负担，因此你将它摆在一旁，那么你就在此时此地，就在现在这个片刻，就在现在这个非常充分的片刻。

门徒意味着不要有时间来生活，不要被过去所影响，也不要被未来拉着走，没有过去的重担，也没有未来的欲望，门徒是一种没有目标、没有目的的生活。

如果有人说门徒是达到神性的一个手段，他是在胡说。门徒并不是要去达成什么，门徒是以好像你已经达成每一件事的方式来生活，它并不是一个欲望，因为不管你是在欲求财富、权力??声望，或是在欲求神或莫克夏（解放），都没有差别。都没有差别！那个基本的运作过程仍然保持一样，你还是在欲求，每当你在欲求，未来就进入了，每当有未来存在，它就只不过是过去的投射；每当有未来存在，它就只不过是经过修饰的已知的东西，它从来不是未知的东西，你怎么能够欲求那未知的呢？那个你不知道的，你怎么能够欲求它呢？

神是不能够被欲求的，如果你欲求，它就是其他的东西，因为神是未知的东西，你怎么能够欲求它呢？神是那个未被经验过的，你怎么能够欲求它呢？

你可以欲求性，你可以欲求权力，你可以欲求自我——因为你已经知道它们，你已经知道它们有很多很多世了，但是你怎么能够欲求神呢？你怎么能够欲求爱呢？你怎么能够欲求狂喜呢？你从来不曾知道它们，所以不可能欲求。

那就是为什么所有的经典和所有的佛都说：当你没有欲望的时候，神就发生在你身上。是莫克夏（解放）来到你身上，而不是你去到莫克夏，你不能够去，因为你不知道。当你没有欲望的时候，涅槃才会发生在你身上。

门徒是没有欲望的，没有欲望意味着生活在现在。

记住，现在并不是时间的一部分，现在是超越时间的，唯有当你以过去或未来来思考，时间才会介入。当下这个片刻并不是时间的一部分，当下这个片刻并不记录在你的手表上，因为时间总是在移向未来，它一直都在移向未来，从来不在此时此地，它来自过去，而移向未来。

手表是你头脑的代表，它从来不在这里！当你说它在这里，它就已经移开了，你一看到它在那里，它就已经变成了过去，它一直从过去跳到未来。如果你仔细看你的表，你会发现它并不是在移动，它是在跳动，分针看起来好似是在移动，因为那个跳动非常缓慢，但是你可以看到秒针在跳动，它从过去跳到未来，它从来不在此时此地，这就是头脑的方式。

“现在”是超越时间的，它是没有时间的，或者你可以称之为永恒，你从来没有离开过它，它一直都在那里，你从来没有进入它，你也从来没有走出它，它就在那里。

如果你的整个生活都被“现在”所包围，如果你能够以这样的方式来生活，那么你就是一个门徒，你是没有欲望的，你甚至不欲求神。

你一欲求神，你就使神变成一种商品，那么你就会被教士所剥削，因为他们就是在卖那种商品；那么你就会被庙字、教会或回教寺院所剥削，因为他们就是在卖那个商品的商店。门徒跟庙字和教堂无关，因为神并不是一项商品。

当你不欲求的时候会怎么样？它并不意味着你会扼杀你自己或压抑你自己，它并不意味着你扼杀你的欲望，这一点必须被深入了解，因为这种事情发生过。

经典上说，那些知道的人说：当你没有欲望，神性就会发生在你身上，然后头脑就会跳进去，就好像一只猫跳到老鼠身上，而抓住这个没有欲望说：好，如果神能够透过没有欲望而达成，那么我将要欲求没有欲望，如此一来，这个就变成了欲望，那么你就再度错过了。然后门徒就试着要去成为没有欲望的，那么这个没有欲望的状态就变成未来要达成的一件事。

所以你要怎么办呢？你可以扼杀欲望，而认为说你已经变得没有欲望，没有欲望并不是欲望之死，因为当欲望死掉，你也死掉了，这看起来很微妙，而且很困难，如果没有欲望，如果你扼杀了所有的欲望，你也会变成死的，这并不是没有欲望要发生的方式。它并不是欲望之死，而是欲望的蜕变。

欲望进入未来是欲望的一个方式，欲望停留在此时此地，享受当下这个片到，这是欲望的另外一个方式，这个方式就是没有欲望，因为它并没有移入未来。

一个没有欲望的人并不是死的，他比你更活，因为他的欲望集中在此时此地。如果他在吃东西，你无法想象他有多快乐，只是吃普通的食物，只是面包和奶油，因为他的整个存在都在这里，他并非只是将食物往嘴巴里面塞。

一个生活在未来的人从来没有办法吃得很好，他只是将食物往里面塞，他并不关心吃，因为他的头脑在关心未来，他生活在野心里，他无法吃得很好，他可以去想明天他要吃什么，但是他这个片刻无法真正地吃，他可以想象有什么样的食物，或者他明天要吃什么，但今天是空白的，是空的，但是很不幸，每一个明天都会变成今天——他将会错过他的整个生命。

当他在做爱的时候，他不会感觉到任何东西，他会感到挫拆，但是他会去想未来要抓住的其他女人，然后同样的事情又会发生在每一个女人，或每一个男人，因为那个会合总是在此时此地，而头脑总是在移动。

他不能够做爱，他不能够吃得很好，他无法亨受自然所给予的喜乐、自然一直洒落在你周围的喜乐。就好像在秋天，树叶从树上静静地掉落下来一样，喜乐也是每一个片刻静静地洒落下来，没有在你的周围发出任何噪音。每一件事都很美，每一件事都是一个祝福，但是你并不“在”。

所以门徒并不是意味着一个已经扼杀他的欲望的人，门徒是一个将他所有欲求的力量都带到此时此地的人，他很全然地生活，不论他做什么，他都全然投入，毫无保留，他是不分裂的。当在吃东西的时候，他就变成那个吃；当在做爱的时候，他就变成爱；当在移动的时候，他就成为那个移动。

佛陀曾经说过，但是很少人了解他的意思，他说：当你移动的时候，只有那个移动存在，那个移动者并不存在；当你在讲话，只有那个讲存在，没有讲者；当你在听，只有听存在，没有听者；当你在观察，只有观察存在，没有观察者。

一个门徒就是如此，那个活动变得很全然，所以那个活动者就丧失在活动里，没有人站在后面，没有分裂，你很全然地在动，不管那个活动是什么，你都完全融人那个活动，那么那个享受就变得很完美。

所以一个门徒或是一个没有欲望的人并不是一个欲望已经死掉的人，他是一个将所有欲求的力量、将所有能够欲求的能量都带到现在这个片刻的人，他们并不跑到未来，他们完全转入现在，他的欲望集中在此时此地，他变成一个世界，每一样东西都退回到他身上，没有什么东西跑到未来，因为未来是虚假的，它是不存在的。

如果你的欲望移入未来，它就好像一条河流进入沙漠，它将会迷失，它将永远无法到达大海，它将永远无法享受河流会见大海时的狂喜。当一条河流到达大海，整条河流都能够感觉到那个性高潮、那个欢舞、那个狂喜和那个祝福，但是如果一条河流进入沙漠而迷失在那里，那个狂喜将不会出现，它将会蒸发，它将会死掉，将不会有跟存在的交融。

当欲望进入未来，欲望的河流就进入了沙漠，未来并不存在于任何地方，它一直都是现在，未来是头脑所创造出来的，它是虚假的，它是一个梦，门徒生活在真实的存在里，而不是生活在梦中，他享受真实的存在！

所以这一点要记住：我一再一再地坚持，门徒并不是一个反对生命的人，事实上，他是一个肯定生命的人。门徒并不是一个扼杀他整个真实的存在和欲望，而变成一个死东西的人，他是丰富的生命，他是一个活生主的伟大泉源。

到底是怎么样？因为这个很微妙，所以到底是怎么样？差别在哪里？

当你觉得饿，你就开始去想食物，你从来没有很全然地去感觉那个饥饿，否则它具有它本身的美，一个无法感觉饥饿的人已经死了。当饥饿存在，那个饥饿是在现在，但是你却开始去想食物，而当食物存在，你又开始去想你明天要吃的其他食物。

当饥饿存在，一个门徒或是一个生活在现在的人会会享受那个饥饿，他完全饥饿，他变成了那个饥饿，他身体的每一个细胞都在等待食物，就好像已经很久没有下雨，整个大地都在等着下雨，每一个细胞都在祈祷、等待和邀请；整个身体都在等待、邀请和享受那个饥饿，然后有食物，他就享受那个食物，那个满足来自整个人的存在，它散布到整个身体、整个头脑和整个灵魂，他会去享受那个满足。

有人问一个禅师：静心是什么？他说：当我觉得饿，我就觉得饿；当我觉得想睡，我就睡。

那个发问者不了解，他说：我是在问静心，而不是在问你。

那个禅师说：我们所知道的静心就是如此。当我觉得饿，我就觉得饿，没有分裂；当我吃，我就吃；当我觉得想睡，我就睡。

跟生命没有抗争，也没有抗拒——臣服、飘浮，变成一朵白云。门徒是一朵在蓝色的天空中飘浮的白云，享受着神所给予的每一个片刻，享受着来到他身上的每一个恩典。

如果这是可能的……这的确是可能的，这个已经发生在很多人身上，这个也能够发生在你身上，只需要一个很深的了解，那么就不会有“业”的累积，那么你就不会累积任何东西。你吃，你爱，你做每一件事，但是你很全然地去做它，所以没有自我会从它累积任何记忆。你从来不说：我做了这个。你怎么能够这样说呢？当那个做存在，你并不在那里，所以谁能够说：我做了这个？

如果你同一个门徒：你在饥饿，所以你吃了东西？他会说：我没有饥饿，我没有吃东西，是那个饥饿存在，是那个饥饿在吃东西；在我的部分没有行动，我并不在那里，如果你不在那里，如果那个行动者不在那里，要由谁来累积”业”呢？

那就是克里虚纳告诉阿朱纳的：做任何发生在你身上的，不论那个情形需要什么，你就去做它，忘掉那个做者，不要认为：我在做；而要认为：是神透过我在做。这是说出同样事情的另外一种方式：神透过我在做。我只是一个工具，一个通道，我只是一根笛子，中间是空的，没有什么实质的东西，神继续在歌唱，带来新的曲子，创造出新的歌——只是一个通道，一个中空的竹子做成的笛子。

门徒是一个中空的竹子做成的笛子，一个通道，他不存在。有很多事发生在他的周围，有很多事透过他而发生，但是他不存在。

成为一个门徒，因为……因为这是很美的！

这个必须来到你的头脑：你必须分享。你在这里，而你的母亲，你的太太、你的先生和你的小孩在家里等你。爱一直都在分享。

你将会回去，你将下会带着任何看得见的东西回去，不是一个要给你母亲或给你太太的礼物，不是一些装饰品，或本地产的什么东西——你将会带一些看不见的东西回去。

这个看不见的东西是不能够被谈论的，因为你并不是带着一种哲学，我不是在给你一种哲学，我不是在给你任何意识形态，我是在给你一种不同的生活模式，一种存在的方式。

要告诉他们是很困难的，如果他们直接问，那将会很困难，不要试着去说什么，因为那将不会有任何帮助，那或许会创造出更多的问题，宁可对他们敞开，好让他们也能够来跟你分享，宁可变得更具有接受性。跟他们在一起——欢笑、享受、吃、静心，请他们来分享你的存在，分享发生在你身上的新的生活方式。你的“在”，你那欢笑和享受的整个存在将会变得具有传染性——它会变成这样！他们将会感觉到它。

这需要花一些时间，它将不会很容易，它将会很困难，所以，在你离开之前，要准备好，准备去分享。

他们并不一定会了解，刚开始的时候将会有误解，误解的可能性较大，因为他们从来没有去想过它。这是某种未知的东西。每当那未知的敲上门来，头脑就会觉得害伯，因为头脑无法将它归类，头脑无法应付它，它是令人粉碎和令人震惊的。如果头脑能够将某一件事分类，将它放在某一个角落，然后说：这个就是这个，将它贴上标签……就这样，它就会觉得很高兴；如果头脑能够分析一件事——划分它，切开它，洞察它，了解它，它就会觉得很高兴。

但门徒是不能够被归类的，它并不是一个类别，它是一种完全不同的存在品质，所以没有适合它的类别存在，它无法被分析，它无法被打碎成为片断，它不是一个机械装置，你无法将它拆开，将零件拿开，然后再将它们装回去，不，它是一个有机的统一体，如果你去分析它，它就不复存在了，这样的话，你将永远无法再恢复它原来的样子，那是不可能的。

门徒是一个活的力量，它是有机的，就好像一朵花。如果你去分析一朵花，将每一朵花瓣拿开，剖开它，往里面看，满意于你的探询，然后试着去恢复它原来的样子，到了那个时候，那朵花已经消失了，花瓣已经死掉了，它们永远无法以同样的方式被恢复原状，因为它是一个有机的统一体，它不是一个机械装置。

门徒是一种开花，是人类意识的开花，就好像花朵来到树木，那表示树木已经达到一个完成，迟早将会有果实出现。花朵只是在指示着说，树木准备要结果，树木已经准备好，它已经达成了，花朵是树木要开始结果之前的狂喜，因为果实意味着达成。树木已经来到了它的顶峰，来到了它的最高点，它已经达到了它存在的最高潮。它觉得很快乐，它在享受它，它的存在并不是徒然的，现在果实即将出现，树木感到很狂喜而绽放出花朵。

门徒是一种开花，而莫克夏（解放）就是它的果实，门徒意味着现在你内在的存在、内在的树木已经来到一个即将要跳或即将要爆发的点，在它发生之前，你的整个存在都在享受它，你已经达成了，它并不是一个浪费，你已经等了很多很多世，现在它已经来临了，那么长的一个等待，那么多的耐心……但它是有意义的，现在你已经达成了，你已经到达了，你的整个存在开花了。

印度人选择了红色、橘红色和暗红色作为门徒的颜色，这些颜色来自花朵。绿色和红色是大自然里面基本的颜色，绿色是树，红色是花。

你的存在已经开花，不久就会结果，不久就会有种子产生，将这个开花带在你身上。

你想跟爱人、跟朋友、跟太太、跟先生或跟家人分享，这样是好的，要如何分享？它是很美的，它是很好的，想分享这么美的东西是一种美德，但是唯有当它已经发生在你身上，你才能够分享。如果你只是听我讲，你只是在想关于花朵的事，但是你并没有开花，那么你就不能够分享。

如果你只是带走我的话语，它们将不是真正的花朵，因为话语不可能是真实的，它们是塑胶花。你可以携带着它们，你可以将它们给你的朋友，但是将不会有芬芳在它们里面，那些话语将不会说出我所告诉你们的，它们将无法传达出任何东西，透过它们将不会有真正的沟通。

所以如果你想要分享门徒和静心，你必须先成为静心的，要越来越深地涉入这种生活方式。变得没有欲望，但是当每一个欲望来临的时候，你仍然去享受它。当它发生的时候，以一个礼物或一个恩典来享受它，但是永远不要去要求它，永远不要去强求它，永远不要为它计划，永远不要去想它，全然地去生活，但是不要透过思想。

思想是腐化的力量，它腐化每一样东西，而且彻底地腐化，因为思想是狡猾的，它是人的狡猾，你想得越多，你就变得越狡猾，你会认为那是聪明，你会认为那是才智，它不是……因为如果有聪明才智，思想是不需要的。聪明才智就足够了，思想是不需要的。你需要思想，因为聪明才智不存在，如果聪明才智存在，那么你就一个片刻接着一个片刻去反应，你不需要去想说下一步应该怎么做，因为当下一个片到来临，那个聪明才智将会存在，你将会自然反应。

镜子从来不会去想：当另外一个人来到我面前，我要怎么办？没有这个需要！有镜子存在，它就会反映。如果有聪明才智存在，你从来不会去想下一个问题，因为当那个问题来临的时候，你有聪明才智，那个聪明才智会反映，你可以依赖它。

因为我们没有聪明才智，所以我们才会去想它，思想是一个代替品。聪明才智越高，思想就越少，当聪明才智很完美，就没有思想。一个佛从来不思想，没有那个需要！任何生命带到他面前的，他就自然反应。

你会思考，因为你无法依赖你的聪明才智，所以你必须预先计划。当那个片刻来临，你就可以遵循你以前所准备的那个蓝图，这算是什么生活？你从过去来生活！那就是为什么你会犯下那么多没有必要的错误，每一件事都变得很陈腐，而且死气沉沉，因为你总是由过去来行动。生命在继续着，每一个片刻都是新的，就像河流一样，一直都在改变，那个改变从来没有停止过，但是你却停留在过去。

你携带着一个蓝图，每当生命给你一个难题，你就往你的记忆里面寻找，找那个蓝图、那个计划，然后由它来行动，这样你就错过了。生命一直都是新的，但蓝图一直都是旧的。

生命就好像鸟儿在空中飞翔，它们从来不留下任何痕迹，也没有固定的路线，当它们飞过去，天空就跟以前一样地空，它并不像人们所走的地面，当人们走过，留下脚印，路线就形成了，生命就好像天空，不会留下任何路线。

门徒就好像小鸟在空中飞翔，不遵循任何脚印，不遵循任何路线，因为没有路线存在。他行动，一个片刻接着一个片刻，透过他当下的聪明才智，而不是透过他过去的记忆。

看！我们所做的刚好相反，我们使每一件事都变成一个计划，甚至连一个先生从办公室回家都要去想如何跟太太会面，要先在内心计划，要告诉他自己，他将要做这个，他将要以这样的方式来碰他的手，他将会给她一个长吻或什么东西，为什么需要去计划它呢？难道你没有任何爱呜？

如果爱不存在，那么计划是需要的，因为你没有办法依靠你自己，你或许会完全忘掉。如果你没有预先计划，你或许会到了家，而完全忘掉你太太整天都在等待，都在为你准备食物，都在洗你的衣服，都被你的事情所包围，都被你的爱所包围。她一直在等待，等待，又等待，已经变得有点失去耐心，现在你终于回家了，你甚至连看她一眼都没有，就坐在你的椅子上，开始看你的报纸，或者你打开收音机或电视，好像太太并不存在。

你害怕这样，因为你可能会这样做，所以你会计划，你会试着去记住，你必须提醒你自己，看看要如何在你太太或你的爱人面前举止，这种不能够没有计划地自然反应的爱要算是什么爱？

如果有爱，就不需要去想它，对于聪明才智，那个情形也是一样，如果聪明才智存在，就不需要去想它，思想是一种代替品。

思想非常聪明而狡猾，它可以创造出一个幻象，那就是它的聪明和狡猾。你可以笑一个不真实的笑，有一个微笑来到你的嘴唇，那只是一个装出来的微笑，它根本没有跟你连结在一起，你跟它之间没有连通的桥梁，它不是由你本质的中心所涌现出来的，它不是来自你，你只是将它戴上去，它是一个面具，思想可以做那件事，然后，渐渐地你就一直变得越来越虚假，狡猾意味着在你的周围创造出一个虚假的生活。

门徒是真实的，如果他微笑，他的微笑是来自他的本质；如果他生气，那个生气是来自他的本质：如果他爱，他是从他的本质来爱。他并不是虚假的，他并不是一个膺品，他是真实的，你可以信任它。如果他爱，他就真的爱，如果他是一个朋友，他就真的是一个朋友，如果他不是，那么你可以信任他，他真的不是，但是他不会欺骗。

这就是我所说的一个具有真正美德的人很真实，很可靠，任何存在的，就真的存在，他不戴面具，他不使用虚假的力量，他跟那真实的生活在一起，记住：唯有当你是真实的，你才能够来到那真实的，如果你是虚假的，你永远无法来到那真实的；如果你是不真实的，那么你所看到的世界也将会是不真实的，因为不真实的只能够跟不真实的连结在一起。你是不真实的，所以世界就变成幻象的——“马亚”，如果你是真实的，幻象的世界就消失了，它就变成神性的，它就变成真实的。

“马亚”（maya）这个字很美，它意味着那个可以被测量的。头脑就是那个测量的现象，头脑继续在测量一些东西，将它详细标示，将它分析，头脑试着去测量每一样东西，那就是为什么印度人称世界为“马亚”——那个可以被头脑所测量的。

你们的科学是什么呢？你们的科学只不过是测量，印度人不称科学为知识，而称它为反知识。它不是真知，因为那个真实的是不能够被测量的，它是不能够被测量的，它是无限的，它是无始无终的。那真实的是不可测量的，那不真实的才可以测量，如果是可以测量的，那么就会有理智和逻辑，如果是不能测量的，那么逻辑和理智就消失了。

头脑很聪明而且很狡猾，它刨造出幻象的世界。

那么门徒是什么？他并不是一个头脑，相反地，他是天真，他是天真的，就好像一个小孩子，刚被生下来，没有过去，也没有未来的概念。一个门徒每一个片刻都是刚出生的小孩，那个过程是：每一个片刻，他的过去都死掉，不论什么东西经过，他都将它丢掉，他都抛弃它，因为它已经是死的东西，它是灰尘，不需要去携带它，他清理他自己，他的镜子再度变得新鲜，他继续清理那个镜子，这个清理，我称之为静心。

人们问我：我们什么时候才能够抛开静心？你无法抛开它，当你不在，有一天它就会消失，但是你无法抛弃它，因为你需要清理，你会一直变脏，每一个片刻都会有脏东西聚集起来，生命本来就是如此，每一个片刻你都需要洗澡，需要清理，当你不在，那么就没有什么东面……那么就没有问题，因为已经没有一个人可以被弄脏，但是当你存在，静心就必须继续，它是保持天真的一种努力。

看……如果你是天真的，你并不缺任何东西，如果你能够用天真的眼睛来看天空，你就变成了天空。如果有头脑，你会开始去衡量，你会说：这个很美或不美，或者，今天的天空是有云的，或者，明天的天空将会更好，或者，昨天的天空更美，你会开始衡量。

但如果你是天真的，如果你不是一个头脑，只是一个真实的存在，在看着天空，没有什么可以说的，也没有什么可以想的，天空就在那里，你也是像一个天空——内在和外在会合，两个空间合而为一，没有界线，观察者变成那个被观察的，那就是克利虚纳姆提一直在说的：观察者变成那个被观察的。外在和内在都失去了它们的界线而成为一体。

如果你带着天真来看一棵树，不用头脑来衡量，那么会发生什么？并没有两个，并没有树木和你，不知道怎么样，树木进入了你，而你进入了树木，唯有如此，你才会知道树木是什么。你看着星星，你看着河流，你看着一排小鸟在天上飞……那些界线一直在融合，所有的分化部消失了，所有的差别都消失了，那么就会有统一。

它并不是由思想而来的统一，它并不是哲学家的统一，它是完全不同的统一，你不会去想说它是“一”，你会突然知道它是“一”，你不会在头脑里面说：这是“一”，因为优婆尼沙经是这样说的，因为吠陀经是这样说的。它就是“一”。

如果有吠陀经或优婆尼沙经在你的头脑里，你并不是天真的，你是狡猾的，那个衡量一直在继续，你还是一直用头脑或思想在衡量，在比较。你很机灵而且很狡猾，但是你并没有真正的聪明才智，不管你有多机灵，一个机灵的头脑是平庸的，真正的聪明才智才是我们所需要的。

一个小孩被生下来，他具有真正的聪明才智，但是他的头脑并不机灵，他用清澈的眼光来看这个世界，他的知觉非常清晰，没有被云遮住。

当我说天真就是门徒，我的意思是说那个知觉必须非常清晰，没有思想的障碍。你要看，你要变成一个看，你要观察，但是必须没有观察者在你的背后操纵。

这个天真是可能的，只有这个天真能够超越时间和空间，只有这个天真能够到达那最终的、到达“莫克夏”——绝对的自由。

变成一个门徒——一个天真的、再生的、洁净的、每一个片刻都进入那未知的，那么你就能够分享。

我要说：整个人类的教育过程、整个文化和所有的制约，都跟这个相反，它教你要如何变得狡猾和机灵，它教你头脑，它从来不教你天真，它教你变成自动化，这个字必须记住，它使你变得越来越自动，因为如果你变得越来越自动，你就会变得更有效率。

比方说你在学开车，刚开始的时候，它是困难的，那个困难并不是在于开车：也不是在于车子或任何其他东西，那个困难是在于你，因为你必须很警觉。刚开始的时候，你必须很辔觉，因为有危险存在，你必须继续意识到你正在做的，你必须小心交通，小心行人，小心那些机械装置，你必须注意离合器、齿轮和轮胎，以及其他每一样东西，你必须注意很多东西，因此你的头脑无法再继续它平常内在的喋喋不休，它必须保持警觉，这种情形会产生困难。

稍后，几天之后，你就变得很自动，你的手可以很灵活地操作，你的脚也可以很灵活地操作，车子和你已经成为一体，那么你的头脑就可以继续它内在的喋喋不休，没有问题，你的头脑是不需要的。

这就是我所说的自动化。如此一来，你的身体已经变成一个机械装置，它会自动产生作用，你只有在少数情况下才需要，在危急的情况下，你才需要，在危急的情况下，你的思想过程必须停止，突然间将会有一个震撼，你的整个身体将会颤抖，那么你的心神就必须在那里，你就必须警觉，但是这种情形很少，除了特殊情况之外，你都可以继续，你可以抽烟、唱歌甚至跟别人讲话，你可以听收音机，或者你可以继续你内在的讲话，或内在的对话，不需要你的“在”。

你已经变得自动化，但是这样比较有效率，如果你必须经常保持觉知，你就不能够很有效率，你就不能够进行很快，因为太快你无法觉知，就是因为有这个因素，就是因为人们并不觉知。所以他们过着无意识的生活。社会已经学到了一种诡计，使每一个人都变得越来越自动化，整个学校的教育只不过是要使你变得越来越自动化。语言、数学——每一样东西部变成自动化，你不必担心什么就可以做它，它变成机械式的。

当我说要变得天真，它意味着要解除自动化，它意味着：不论你做什么，你都要完全有意识地去做它。如果你在开车，那么你就只要开车，变成那个开车，其他什么事都不要做，不要继续内在的谈话，要深深地涉入，而且保持警觉。没有开车的人，只有那个开车，而且是完全有意识的。

它将会很困难，那就是为什么社会不想那么麻烦去这样做，只有个人能够经历这么费力的途径，做每一件事都保持有意识。渐渐地，你身体的自动化将会消失，你就会被解除自动化，那么你的天真就能够开花。

小孩子是天真的，因为对他来讲还没有什么事是自动化的，他尚未学习任何东西，他还没有被制约，但是不久我们就会制约他，他将会学习一些事情，然后就有越来越多头脑存在，而他本身就变得越来越少。本质越来越少，而头脑越来越多，那么他将会变成只是一部自动化机器，只是一个机械装置——很有效率、运作得很好、服务社会，但是他变成死的。

服务、帮助社会工作，但是不要变成自动化的，然而你已经变成自动化了，所以要使你自己解除自动化，渐渐地，带进更多的意识，不论你在做什么，你都要带进更多的意识，因为不论你在做什么，如果你的意识较少，它就变成自动化的。这就是自动化的方式：变得越来越没有意识，像机械一样地做事。

要变得越来越有意识，不要像机械一样地做，而是随时都要保持心神“在”，那么天真就会在你身上开花，那个天真是一件能够发生在一个人身上最伟大的事。

保持天真，那么你就是神性的；保持天真，那么你就变成神。

(全文完)