事实上，在人类文明早期，世界各地各个种族的形而上知识体系差不多全是犹如宗教，是由一些支离破碎的感悟、体验与相信组成，这些文明也受制于地理等各种原因而相互间很少交换信息，很明显，你具有某种信仰，多半要看你碰巧生在哪一个地方，各种信仰相互融合、冲突与竞争是更晚期的事情。由于很难理清这其中的曲折，在被多种宗教人士就某些教义诘难之际，某些现代人干脆图省事儿，统称之“宗教的狂热狭隘”。

    奇迹出现在古希腊，最古老的混成一团的知识被分类了，亚里士多德以后，知识则成为一个个比较清楚明白的系统工程，分头去解决人类在实践活动中遇到的各种问题，从宗教到哲学，到政治学，经济学，最后到科学，细到你可能遇到的每一个问题都恨不能有一种解决方案。当然，这些方案不是终极方案，但人们相信它是一种可渐渐逼近答案的方案。从这一角度讲，人类的生存活动本身，便成为一种创造问题与答案的过程——基于常识，我们现在知道，很难有哪种一揽子方案从根本上解决所有问题，我们甚至要把问题事先约定一下，然后再在可能的范围内讨论答案。

    但佛法不信这个邪，它两千前就声称解决了所有问题（其实人类文明的早期宗教无不如此），两千年后，它对于世界存在的诸多问题仍是熟视无睹，仍然坚持这样认为。具体地说，那就是备受佛教徒推崇的“四圣谛”，方法是把所有问题都归结到一个问题上，然后集中精力解决它，这方法在科学上称为“向下还原法”。

    这问题的起步儿就是“诸受是苦”，而受是什么意思呢？受的意思是乐与非乐，以及非乐非不乐。

    诸受是苦的字面意思是：乐是苦，不乐也是苦，不乐与非不乐同样仍是苦！

    靠！

    从另一角度解释，即所有被二元对立沾染的现象都是苦，而我们人类的生活就是在二元现象的基础上展开的，佛法作为一种宗教，它创造了“苦”这个问题，同时也就创造了一种宗教需求，它解决了这个问题，也就是满足了人类的离苦需求，使大家从二元现象里解脱出来。但佛教却未发现，二元现象仅是人类创造人生问题的一种方式，而不是所有方式，且是不是在这种方式中，完全地取决于观察者，也就是取决于你是否认为人类生活在二元现象中。我们完全可以说，二元对立只是一种阐述生活的方式，而不是我们真正的生活方式。

    我们可能是思考，我们也可能是数，我们还可能是宇宙之镜，我们其实更像是一个存在之谜，总之，确定了我们的名称就是限定了我们的发展，我们只是一种可能罢了。世界上曾流行过各种终极说，但每一种说法都只能让愿意信的人相信。

    我认为，从政治的角度看，各种终极说属于极权社会的思维方式，即集中力量干大事儿，大事虽然干成了——埃及金字塔建好了，长城修起来了，基督也复活了，佛陀当然是明白了，但其他人还是要面对帝王、佛陀与基督没兴趣关注的各种问题——按照佛法，你无法证出费马大定理；按佛法，你也不能阻止电脑染上病毒。愿意认为佛陀伟大的人很多，他们当中了解佛陀的却非常之少，这不仅因为难度非常大，还因为，每个人都是独特的，他们提出问题与解决问题方式都是不同的，深深地与他们的性格与命运融合在一起，并且，我认为，若是你相信每个人都是有意义的，那么每个人提出的问题也是有意义，那些问题在很多情况下，是无法归到一起的。从这个角度说，佛法只是解决了人类发现的问题之一，就如同我们现在发现了一种新材料用做炒锅内部的涂层，可使炒菜时不产生油烟一样。