古代的许多知识，在一定条件下是可以在今天的生活中激活的。与此类似，现在有很多学生可能学富五车，可能拿到很高的文凭，但是如果没有生活经验的话，有时候他的学问就不能真正被激活。

　　在爱迪生的实验室里，曾经有一个人毕业于名牌大学，数学很好，是爱迪生的得力助手。

　　爱迪生做实验，忙不过来，顺手拿了一个梨形的玻璃泡给这个助手，让他赶快把这个梨形玻璃泡的容积计算出来。这个助手一时发蒙，可真是犯了大难了。他想，这个梨形的东西怎么算容积？它下半段是圆的，上半段是长的，就是找不到一个公式来计算它的容积。

　　爱迪生正忙着做实验，过了好长时间，看见助手还在那儿摆弄，拿着许多仪器在测量计算。爱迪生忍不住了，顺手拿过来那个梨形玻璃泡，在里面灌满了水，然后把水倒在一个量杯里，告诉助手，这就是它的容积。

　　什么是学以致用呢？真正的学问往往是在最简单的地方。爱迪生的这个故事就是例证。

　　在今天这个时代，要学以致用，不仅是要考察你的智商，还考察你的情商，看你怎么样能够去变通。

　　有一个招聘故事说得很有意思。一个总经理要招聘助理，同时有三个应聘的人：一个人有非常高的学历，是博士，另一个人有十年以上的工作经验，还有一个人，显然不如前两者，学历不够高，工作经验也不够多，是刚毕业不久的一个普通大学生。

　　总经理在自己的办公室，对秘书说，叫他们都进来吧。秘书说，你让他们坐哪儿？你的办公桌前面都空着，没一张椅子。总经理说，就这样吧。

　　博士第一个进来了，总经理笑着跟他说："请坐。"那博士特别尴尬，四处看看没椅子，说，我就站着吧。总经理还说，请坐。博士说，我没有地方坐啊。总经理看看他，笑了笑，问了他几个问题，就让他走了。

　　第二个人进来了，总经理又跟他说"请坐"，他就一脸的谄媚，很谦卑地说，不用，我都站惯了，咱们就这么聊吧。总经理跟他聊了几句后，让他走了。

　　学生第三个进来了，总经理说"请坐"，他四下看看说，您能允许我上外面去搬一把椅子吗？总经理说，可以啊。这个学生出去搬了把椅子进来，坐下后就跟总经理聊起来。

　　最后，这个学生被留了下来。

　　这个故事是什么寓意呢？第一个人可能知识很多，但是他不能变通。第二个人经验很多，但是他又受经验的局限。第三个人介乎知识和经验之间，他知道在当下怎么样做是最合适的。

　　这里我们要说到，在学以致用的时候，没有哪一个用法就一定是对的，这里面要有变通。在孔子看来，变通是一个很高的层次。他说："可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。"（《论语·子罕》）

　　我们看看，这里面讲了不同的层次：第一个层次叫做"可与共学"，有些人你是可以跟他一起去学习的。这几乎是个零门槛，很多人都想学习，那就一块儿学吧。再往上一个层次就难了，"未可与适道"，不一定每个人都能够找到那个道理。如果"可与适道"了，那再往上一个层次还是很难，"未可与立"，不见得都能立得起来，有所坚持，有所树立。

　　大家觉得，要是能有所树立，这个层次已经够高了吧？孔子说，就算这个人学问能立起来了，道理上都想明白，能做成了，还要再上一个层次，就更难了，叫"未可与权"。权，秤锤，引申为权衡轻重，也就是权变。可以在一起有所树立、有所成就的人，但未必都能做到通权达变。

　　当下一件什么事情，不太容易做，怎么办？我们经常说到"权宜之计"，就是变通一下，换个方法做，或者换个思路做。一个人坚持容易，变通难。但是一定要先有坚持，如果没有坚持，直接就变通，那是随风倒，没有原则。坚持原则之后还能通权达变，这个层次就很难。这是一个很高的境界。怎么样才能够学到这样一个境界呢？

　　有一个故事说，兄弟俩带着一船烧得极其精美的陶瓷罐子，去一个大城市的高档市场上卖。一路颠簸辛苦，就在船快要靠岸的时候，遇上了大风暴。一场惊涛骇浪之后，两个人精疲力尽，命是保住了。船靠岸一看，几百只瓷罐一个完整的都没有了，全都碎了。

　　哥哥坐在船头嚎啕大哭，说，这些罐子每一个都是精心烧制出来的，罐子上面的纹路、图案都漂亮极了，我们所有的心血都白费了。到一个大城市，破罐子可怎么卖？我们就是修修补补、粘粘贴贴，也卖不出去了啊。

　　在他大哭的时候，弟弟上岸了。弟弟到最近的集市上转了一圈，发现这个大城市人们的审美艺术趣味都很高，不管是咖啡馆、商场，还是家庭，都特别重视装修。他拎着把斧子回来了，叮叮当当把破罐子砸得更碎。哥哥非常恼火，问，你干什么呢？弟弟笑着说，我们改卖马赛克了。

　　兄弟俩把所有的碎片卖到装修材料点。因为罐子本身设计特别精美，所以打成碎片以后特别有艺术感。大家一看碎片非常不规则，又这么漂亮，都很喜欢。结果这些碎片作为装修材料卖了一大笔钱。兄弟俩高高兴兴回家了。

　　这个故事说明了什么呢？说明了权变的重要性。也就是说，当完整的陶罐不复存在的时候，就让破碎碎到极致，换个方式去卖。这不是换一种思维方式吗？

　　有时候，思路的转换实在是一种智慧。这是在学问做到极致以后才能获得的智慧，这就是一种权变。在这个世界上，没有什么是绝对的对或错，对于一件事，一定要看时机，一定要看主体，一定要有前提。

　　孔子也不常常是一个教导者，他也有疑惑的时候。有一次，他不清楚公叔文子是什么人，就跟别人询问。"子问公叔文子于公明贾曰：-信乎，夫子不言，不笑，不取乎？-公明贾对曰：-以告者过也。夫子时然后言，人不厌其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取，人不厌其取-子曰：-其然，岂其然乎？-"（《论语·宪问》）

　　这段话什么意思呢？孔子曾经请教别人："听说公叔文子这位老人家，从来都不说话，不笑，也不拿钱财，真是这样吗？"别人跟他说："这是告诉你的那个人讲错了。他老人家到该说时才说，因此别人不厌恶他说话；快乐时才笑，因此别人不厌恶他笑；合于礼义的钱财他才取，因此别人不厌恶他取。"孔子说："原来这样啊，难道真是这样吗？"

　　你看，公叔文子这个人是非常有分寸的。他话是少，但是他一定要到该说的时候他才说话，所以别人都不烦他说话。他笑得是少，但要真到了快活的时候，比如有人说了一个特别好玩的笑话，出现一个特别有意思的场景，或者一个大欢喜的场面，他也笑，所以没人讨厌他笑。他对钱财不是一概都拿，该他拿的他才拿，所以他拿了，也没有人指责他。

　　这个世界上有绝对的正确吗？真正的学习，学到的知识一定是带着环境来的。有时候在一个环境里面，你该这样做，但在另一个环境里，你该那样做。就像公叔文子一样，看具体情况，他才说话，才笑，才拿东西。

　　有一个哲人给学生上课，问过这么一个问题：一个人非常脏，另外一个人很干净，请问这两个人谁会洗澡。

　　一个学生回答说，那当然是脏的人洗澡。老师说，不对，因为脏的人他一直就很脏，他不觉得自己脏，而干净的人他到哪儿都要干净。

　　第二个学生就说，那当然是干净的人洗澡。老师又说，不对，你想啊，干净的人他已经不需要洗澡了，而脏的人需要洗澡。

　　学生们糊涂了，那到底谁会洗澡呢？

　　老师说，每个人都可以从不同的角度来思考这个问题，需不需要，愿不愿意，答案都是不相同的。

　　所以，很多事情其实就是需要通过在不同的角度上思考来解决；换一个角度看，结果也许就会大不一样。这对我们的学习是一个启发。

　　有一位修禅访道的人去请示师傅，说，每一个人跟别人的关系到底怎么样才叫合适啊？他老师跟他说："我讲四句话，看你能不能懂。"

　　第一句话说，"把自己当别人"。学生想了想说，我明白，一个人有大欢喜的时候看淡一点，觉得这也无非是别人的一件事；有大悲伤的时候看轻一点，觉得这事别人也会赶上，"把自己当别人"，那喜忧都能很快过去。

　　老师又说了第二句话，"把别人当自己"。学生想了想说，这意思大概是说将心比心，推己及人，换位思考。

　　老师说："你很不错了。"他又说了第三句话，"把别人当别人"。学生说，这个话是不是说，每一个人都是独立的，每一个人都需要被尊重，所以一定要本着别人的立场出发？老师说："你说到这些，说明你的悟性很好，很不错了。"

　　接着，老师又说出第四句话，叫做"把自己当自己"。学生说，这句话太深了，我还需要好好地去悟。

　　我们想一想，如果你悟不透的话，以为这不过就是文字游戏，这里面"自己"、"别人"换来换去，先说把自己当别人，再说把别人当自己，再说把别人当别人，再说把自己当自己，这样反反复复，有价值吗？

　　其实，这些变换的价值就在于你每一次都换了一个不同的角度进行思考。一个矿泉水的瓶子，有人说它是长的，这是对的，因为你从纵向看；有人说它是圆的，也是对的，因为你从瓶底看。

　　当你转换不同角度的时候，学习的境界就通达了，观察世界的维度就广阔了。