今天的世界很纷繁复杂，所提供的机遇不一而足。面对这样的世界，我们心中那种固执的心理应该是越来越少的，因为在多样化的世界上我们可以有多样化的选择。

　　可是，有些孩子四五岁的时候，父母就教他说，我以后要上北大，我以后要念清华。到了六七岁，就会说我就要上北大中文系，我就要上清华建筑系。这一方面是家长觉得孩子立志，但另一方面，孩子的那种"必"与"固"的心理在心里就越来越深。也就是说，将来他没考上北大中文系，去了西语系，他就认为这是失败的；他上了清华的管理系，没有上建筑系，他也认为是失败的。

　　其实，有时候我们转换一个思路，比如说，人生不一定那么强调唯一性的目标，但你要有一个清晰的方向，这就会让自己宽容很多。

　　什么叫目标？目标就是一个点，就是从我这里走过去，鼻子尖必须碰到那个点上，这才叫到达目标。

　　什么叫方向？就是从我这儿走过去，那个目标偏左十度，偏右十度，有个夹角，在这二十度之内，只要我能触达其中任何一个点，都在我的方向之内。

　　我们想想，只要我知道我是向北走的，我不会走到正南、正东、正西去，那么北偏东十度、北偏西十度不可以吗？人生如果给自己这样一种宽容的态度，就会破掉很多盲目的执著。

　　在这样坚持自我的内心中，要有方向，再来与客观环境进行调试，不断地在这种调试中去实现自我，才是最有意义的人生。做到这一点，就是智慧。

　　我们可能很迷惑，一个人怎么样才能够"毋我"呢？把心中那种特别自我的东西、令人困顿的东西也破除掉，容易吗？

　　禅宗语录中有很多有意思的问答，这就是智者听了就悠然心会的话。

　　一个弟子去问高僧说，我怎么才能够得到解脱啊？这其实是我们很多人心里的声音。高僧只问了他一句话：是谁绑住了你？

　　这个弟子又问：何方才是真正的净土啊？高僧又反问他：是谁污染了你？

　　弟子又问：怎么样才算是真正的涅啊？高僧问他：是谁把生死给了你？

　　我们想想，这样的对话，其实就让我们走到了生命的本初源头上，变得超脱了。

　　我们说，中国儒家有很多观点在思想上是极其深刻的。它是一种接近纯粹哲学意味的东西，但是如果我们能够在今天的现实里把它化用于实践，它在你的心里就会点醒一种彻悟。这种方法能够给你一个光明的出路。

　　如果有了外在的学习，又有了内心的彻悟，达到这种内外合一的时候，其实还要有一些现实的方法运用在我们的生活里才行。

　　孔子给我们提示了这样的方法。他说："吾有知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。"（《论语·子罕》）

　　孔子说，你说我算是一个有智慧的人吗？我没什么大智慧。有鄙夫，也就是有个大老粗，他来问我一些问题，我脑子空空荡荡的，所以我就回答不上来。没有一个人是全知全能的。但是孔子说，我有个方法，就是我遇到任何事会"叩其两端而竭焉"。也就是说，一事当前，人要跳得出，不要沉浸在这个事情的过程中，纠缠于细节，而是要抓住这件事情的两个极端，就能求得事情的解决，知道问题的真相。

　　凡事在你眼前，你就问问自己，最好能怎么样，最坏能怎么样？然后你才可以决定怎么做。这叫"叩其两端"，就是问它两端的极值，然后来统观全局。

　　这里要说到一个有名的小故事。德国一个小学的课堂上，有一个小男孩特别淘气，从来不认真听讲，老师实在太烦他了，为了让他安静一会儿，给他出了道题，随口说：你坐在那儿算，一加二、加三、加四、加五、加六，一直加到一百，你去算吧，最后得多少？

　　老师转身接着讲课，没过几分钟，这小男孩站起来了，说是五千零五十。老师大吃一惊，问你怎么算出来的？那小孩说，一加一百是一百零一，二加九十九是一百零一，三加九十八还是一百零一，这样两头加，加到中间，五十加五十一还是一百零一，那么五十个一百零一不就是五千零五十吗？这个小孩就是后来的大数学家高斯。

　　小高斯用的这个方法，就是一个特别简单的叩其两端的方法。

　　我们会碰到许多问题，关键在于要找到一种最简便的解决方式。在生活里，我们多容易按照既定的逻辑去走啊！我们能够跳得出来吗？只要我们问一问所谓最好和最坏的情况，也就跳出来了。

　　我们在这样的思路上去解决问题，就不至于在细节的纠缠中耗费太多细腻的心思。

　　关于智慧，每个人如何去彻悟，还是有方法可寻的。所以，以知识作为积淀，以智慧作为我们努力提升的境界，每一个人循着自己的心往前走，都能够找到他的意义，都能够丰富他的人生。

　　孔子有一句话说得好，叫做"人能弘道，非道弘人"（《论语·卫灵公》）。"道"指天地大道，天地间真正的道理，也包含着很多知识。"人能弘道"，人可以使这种道义弘扬、扩大，而不是说一个死的道理、死的知识，摆在那里，它就一定能够让一个人丰富壮大起来。"弘道"，关键就是人怎么样去把一个道理运用在自己的生命实践中，让自己真正把它激活？

　　我们的生命是用来做什么的？它不仅是一种思想、知识的载体，而且是一个可以激活"道"的主体。一切澎湃于心，让我们真正能够在心里面有所酝酿的东西，都值得我们去努力。

　　从事任何一个职业，学习任何一门学问，最好的境界是什么呢？孔子说："知之者不如好之者，好之者不如乐之者。"（《论语·雍也》）这是三个不同的层次。

　　在今天，"知之者"不难做到，我们去学一门知识，拿一个文凭，读一个专业，多简单啊。拿到的文凭，就是你进入这个行业的敲门砖，你拿着这个文凭就可以说我已经是"知之者"，但这是最低的层次。

　　比这个更高级的是"好之者"，就是对这个行业，我有一种真正的爱好，我会孜孜以求，会在这个事情里面不断灌注自己的热情、灵感，不断探寻追问，最后把它激活。一般人会觉得"好之"已经不容易了，能够那么投入。"好之者"固然投入得深沉，但有时候会未免沉重，有人会把毕生的精力包括休闲的时间都用在上面。"好之者"，我们经常表扬他们的一个词叫"呕心沥血"。但是，显然这还不够理想。

　　用孔子的话说，最高的境界叫"乐之者"，也就是说乐在其中，生命在这个职业中的穿越是莫大的享受，这个过程时时刻刻都是快乐于心的，他所得到的也许不是一份薪水，不是一个业绩，不是一个表扬，而是自己生命的那种大欢欣。

　　也就是说，"乐之者"的这种境界，就是我学了一种知识，做了一份职业，在终极穿越的过程中不仅是这个行业成全了我，而且由于我自己的心智成全了这个行业，在这种相互成全中，我获得莫大的享受与欢乐。这是一个大境界。

　　我们今天从一开始就说到智慧，这个世界的智慧有些是可以去观察的，有些是可以去感悟的，循着圣贤讲的这么多道理走下来，最后我们会知道，智慧最高的境界在于自己心中通彻的透悟而最终成就生命的欢欣。

　　所以，只要有自己的心智在，智慧才能够从知识转化而来。这种融入你的心智的东西，是内心中最好的酝酿。

　　有一个小故事说得好：有一个哲学家，他每天都在思考人跟世界之间的关系。有一次，他要做一个主题演讲，他很困扰，不知道怎么来把这个关系理顺。他准备演讲稿的时候，他几岁的小儿子在旁边不停地捣乱。

　　他没法安抚住这个孩子，烦得不行，就随手翻杂志。忽然翻到杂志的封底是一个花花绿绿的世界地图，就顺手把这一页撕下来，撕成了很多碎片扔在地上，跟孩子说，你现在把这张图画给拼上，能拼好就给你奖赏。他给了孩子一卷塑料胶条。他想，这么大点的一个小孩，这个图够你拼俩钟头的，这回可以安静了。

　　结果，还没有半小时，那小孩就拎着用胶条拼好的地图来了，说，爸爸，我把它拼好了。他一看，大吃一惊，果然是拼对了。这个孩子根本没有地理概念，他就问孩子是怎么完成的。

　　那孩子笑嘻嘻地把那个地图翻过来给他看，说："爸爸，我发现这面是一个人的头像，我是按照这个人头拼的。我想，这个人如果是正确的，那么那个世界大概也就正确了。"这个哲学家恍然大悟，他马上知道了第二天要演讲的主题：一个人正确了，他的世界大概也就正确了。

　　"一个人正确了，他的世界大概也就正确了。"明白这个态度，就是生活里面最高的智慧。这种智慧发乎心灵，止乎生命。